ཡང་ཟབ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་གདམས་པ་ཡེ་ཤེས་འོད་ཀྱི་སྙིང་པོ། པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པ།
ཡང་ཟབ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་གདམས་པ་ཡེ་ཤེས་འོད་ཀྱི་སྙིང་པོ། པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པ།
ཡང་ཟབ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་གདམས་པ་ཡེ་ཤེས་འོད་ཀྱི་སྙིང་པོ་བཞུགས༔
ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་གདམས་པ༔ འཕྲད་ཆོག་བློ་བདེ༔ ཡེ་ཤེས་འོད་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཨོ་རྒྱན་གྱི་མཁན་པོ་པདྨ་བཛྲ་གྱིས་གནུབས་ཀྱི་སྔགས་འཆང་ཆེན་པོ་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་དང་བདག་བུད་མེད་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་ལ་གདམས་པ་འདི་ལ་དོན་གསུམ་སྟེ༔ སྒྲུབ་པའི་ཐབས་དང༔ ཕྲིན་ལས་ལམ་ཁྱེར་དང༔ དབང་བསྐུར་བའོ༔

这是对藏文文本的简体中文直译：
极深大悲胜者海洋教授智慧光之精髓。莲花光明经咒持有者。
极深大悲胜者海洋教授智慧光之精髓。莲花光明经咒持有者。
极深大悲胜者海洋教授智慧光之精髓在此：
礼敬大悲！大悲胜者海洋之教授，相遇即可使心安乐。智慧光之精髓是乌金上师莲花金刚传授给努布族大持咒者桑杰耶谢以及我，女性耶谢措嘉的教法。此教法有三个内容：修行方法、事业随行和灌顶。


 དང་པོ་ནི༔ དབང་ཐོབ་དམ་ལྡན་རྣལ་འབྱོར་པས༔ དབེན་པའི་གནས་སུ་བྲེལ་བ་བཅད༔ མདུན་མཁར་སྐྱབས་ཡུལ་གསལ་བཏབ་སྟེ༔ སྐྱབས་སེམས་ཚོགས་གསག་སྡོམ་པ་བཟུང༔ ཚད་མེད་རྣམ་བཞིས་བློ་སྦྱངས་ལ༔ དམ་ཚིག་གསལ་བཏབ་བྱིན་གྱིས་བརླབ༔ ཡེ་ཤེས་དྲང་བསྟིམ་དབང་རྒྱས་གདབ༔ བསྐྱེད་པ་ལྷ་ཡི་གསལ་སྣང་འདོན༔ བཟླས་པ་སྔགས་ཀྱི་འཕྲོ་འདུ་བྱ༔ ཐུན་མཚམས་དམ་རྫས་གཏོར་མས་མཆོད༔ འོད་གསལ་བསྡུ་ཞིང་ལྷ་སྐུར་ལྡང༔ བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་སྤྱོད་ལམ་བསྐྱང༔ ཞེས་པས་གནས་དབེན་ཞིང་བྱིན་རླབས་དང་ལྡན་པ༔ མེ་ཏོག་དཀར་པོ་སྐྱེ་བ༔ གཞི་བདག་དཀར་ཕྱོགས་
སྐྱོང་བས་བསྲུངས་པའི་སྒྲུབ་ཁང་དུ༔ དབང་ཐོབ་པ༔ དམ་ཚིག་དག་པ༔ བླ་མ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའི་མོས་གུས་དང་ལྡན་པས་ཁ་ལ་སོགས་པ་དག་པར་བྱས་ནས་སྟན་བདེ་བ་ལ་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་འདུག་སྟེ༔ ནམ་མཁའ་གང་བའི་སྐྱབས་ཡུལ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་བདག་དང་མཁའ་མཉམ་གྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྐྱབས་སུ་གསོལ་ཞིང་སེམས་བསྐྱེད་པར་བསམ་ལ་སྐྱབས་སེམས་ཅི་ནུས་བྱ༔ ཡན་ལག་བདུན་གྱིས་ཚོགས་བསགས༔ སྡོམ་པ་བཟུང༔ ཚད་མེད་བཞིས་བློ་སྦྱངས༔ ཚོགས་ཞིང་རྣམས་རང་ལ་ཐིམ་པས་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་བསམ་ལ་གསལ་སྟོང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ངང་དུ་སེམས་བཟུང༔ དེ་ནས༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་སྙིང་རྗེའི་རང་གདངས་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་ཚུལ་དུ་ཤར་བ་ལས༔ འབྱུང་བཞི་རིམ་བརྩེགས་རི་རབ་དང་བཅས་པའི་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེ་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་མེ་འོད་རབ་ཏུ་འབར་བས་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དུ་བསྐོར་བའི་དབུས་སུ་རིན་པོ་ཆེའི་གཞལ་མེད་ཁང་
མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དང་སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་མ་བཞི་པའི་ལྟེ་བར་ ཉི་ཟླའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྟེ་བར་སོ་སོ་རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་ཧྲཱིཿདམར་པོ་དང་བཅས་པ་འོད་ཀྱི་གོང་བུར་འདྲིལ་བ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས༔ རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་པདྨ་རཱ་གའི་མདངས་ཅན་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པ༔ ཕྱག་དང་པོ་གཉིས་ཐུགས་ཀར་ཐལ་མོ་སྦྱར་བས་རྡོ་རྗེ་དམར་པོ་རྩེ་ལྔ་པ་བསྣམས་ཤིང༔ གཡས་འོག་མས་མུ་ཏིག་དམར་པོའི་ཕྲེང་བ་དང༔ གཡོན་འོག་མས་ཨུཏྤལ་དམར་པོའི་སྡོང་བུ་འཛིན་པ༔ ཡུམ་གསང་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་དམར་གསལ་ཌཱ་རུ་དང་བདུད་རྩིའི་ཐོད་པ་བསྣམས་པས་འཁྲིལ་བ༔ གཉིས་ཀའང་ཞི་ཞིང་འཛུམ་ལ་ཆགས་པའི་རྣམ་འགྱུར་རྒྱས་པ་ཅུང་ཟད་ཁྲོ་བའི་ཚུལ་དང་བཅས་པ༔ དར་དང་རིན་པོ་ཆེ་དང་རུས་པ་དང་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བས་བརྒྱན་པ༔ ཞབས་རྡོ་རྗེ་དང་པདྨའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་ལྔ་འབར་ཞིང་འཕྲོ་བའི་ཀློང་ན་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཁྱབ་བདག་ཆེན་པོར་བཞུགས་པའི་སྦྱོར་མཚམས་ནས་སྙོམས་འཇུག་བདེ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཡི་གེའི་སྤྲིན་དུ་འཕྲོས་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས༔ འདབ་བཞིའི་ཤར་དུ་ཧཱུྃ་ལས་མི་བསྐྱོད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་མཐིང་གསལ༔ ལྷོར་ཏྲཱཾ་ལས་རིན་འབྱུང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སེར་གསལ༔ ནུབ་ཏུ་ཨོཾ་ལས་རྣམ་སྣང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་
པོ་དཀར་གསལ༔ བྱང་དུ་ཨཱཿལས་དོན་གྲུབ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ལྗང་གསལ༔ ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྒྱན་ཆ་ལུགས་གཙོ་བོ་དང་མཚུངས་པ༔ རང་འོད་ཀྱི་ཡུམ་གསང་བ་ཡེ་ཤེས་མ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ༔ སྒོ་བཞིར་ཧ་རི་ནི་ས་ལས་རིགས་བཞིའི་མཁའ་འགྲོ་ཕྱོགས་ཀྱི་མདོག་ཅན༔ གཡས་སོ་སོའི་རིགས་ཀྱི་མཚན་མས་ཡུ་བ་བྱས་པའི་གྲི་གུག་དང༔ གཡོན་ཐོད་ཁྲག་བསྣམས་པ༔ དར་དང་རིན་ཆེན་རུས་པའི་རྒྱན་ཅན་ཞབས་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཕྱེད་པའི་གར་སྟབས་ཀྱིས་པད་ཉི་རོའི་གདན་ལ་རོལ་པ༔ གཙོ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་གསུམ་དུ་ཟླ་ཉི་རྡོ་རྗེ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཚན་པས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས༔ ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་གྱི་འོད་ཟེར་དང༔

这些是藏文文本的简体中文直译：
第一是：已获得灌顶并具有誓言的瑜伽士，在寂静处断绝杂务，在前方虚空中清晰观想皈依境，皈依发心积累资粮并持守戒律，以四无量心净化心意，明观三昧耶并加持，迎请智慧融入自身并增长威力，修生起次第明观本尊形象，修诵咒语令其放光收摄，座间时以三昧耶物和食子供养，摄入光明后复起本尊身相，以回向发愿吉祥语维持日常行为。据此，在寂静且具加持力、生长白色花朵、由护持白方的地神守护的修法室中，已获灌顶、誓言清净、对上师与大悲不可分离地怀有虔诚的人，先净化口等，然后舒适盘坐，想象在遍满虚空的皈依境面前，自己与等同虚空的一切众生祈求皈依并发菩提心，尽力修皈依和发心。以七支供积累资粮，受持戒律，以四无量心净化心意，想象皈依境融入自身加持自己的相续，于明空无分别的状态中安住心意。然后，唸诵：嗡玛哈修尼亚达纳班扎梭巴哇阿德摩康吽（藏文：ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔，梵文拟音：oṃ mahā śūnyatā jñāna vajra svabhāva ātmako'haṃ，梵文天城体：ॐ महा शून्यता ज्ञान वज्र स्वभाव आत्मकोऽहम्，梵文泰卢固体：ఓం మహా శూన్యతా జ్ఞాన వజ్ర స్వభావ ఆత్మకోఽహమ్，汉语字面意义：我是大空性智慧金刚的本性，汉语拟音：嗡 摩诃 修尼亚达 嘉纳 班札 斯瓦巴瓦 阿特摩口亨）。
从空性中，悲心的自然显现以智慧幻化的方式显现，有四大元素层叠和须弥山，其上有金刚护轮的火光强烈燃烧围绕四方，中央是具足一切特征的珍宝宫殿和四瓣莲花，其中央有日月轮盘中心，于个别自知智慧的本体，即日月交合的红色吽（藏文：ཧྲཱིཿ，梵文拟音：hrīḥ，梵文天城体：ह्रीः，梵文泰卢固体：హ్రీః，汉语字面意义：种子字吽，汉语拟音：赫日）字以及光明凝聚，完全转变后，刹那间自身变成大悲胜者海洋，身色红色如红宝石般明亮，一面四臂。第一对手在心前合掌持五股红金刚杵，右下手持红珍珠念珠，左下手持红色乌巴拉花茎。与密智空行母红色明亮持鼓和甘露颅器相抱。二者皆寂静微笑，充满爱慕之相略带忿怒之姿，以绸缎、珍宝、骨饰和花鬘装饰，以金刚莲花跏趺坐，身处五智慧光焰辐射中，住于胜者海洋的大主尊位，从交合处流出交合乐智慧的咒字云，放射收摄后完全转变，四瓣莲花的东方从吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文拟音：hūṃ，梵文天城体：हूं，梵文泰卢固体：హూం，汉语字面意义：种子字吽，汉语拟音：吽）字现蓝色明亮的不动如来大悲尊，南方从札（藏文：ཏྲཱཾ，梵文拟音：trāṃ，梵文天城体：त्रां，梵文泰卢固体：త్రాం，汉语字面意义：种子字札，汉语拟音：札）字现黄色明亮的宝生如来大悲尊，西方从嗡（藏文：ཨོཾ，梵文拟音：oṃ，梵文天城体：ॐ，梵文泰卢固体：ఓం，汉语字面意义：种子字嗡，汉语拟音：嗡）字现白色明亮的毗卢遮那如来大悲尊，北方从阿（藏文：ཨཱཿ，梵文拟音：āḥ，梵文天城体：आः，梵文泰卢固体：ఆః，汉语字面意义：种子字阿，汉语拟音：阿）字现绿色明亮的不空成就如来大悲尊。
所有装饰和形象皆与主尊相同，都与自光明的明妃密智空行母交合。四门中从哈日尼萨（藏文：ཧ་རི་ནི་ས，梵文拟音：ha ri ni sa，梵文天城体：ह रि नि स，梵文泰卢固体：హ రి ని స，汉语字面意义：种子字哈日尼萨，汉语拟音：哈日尼萨）字现四部空行母，各具方位色相，右手持各自部族标志为柄的弯刀，左手持盛有血液的颅器，以绸缎、珍宝、骨饰装饰，半跏趺坐的舞姿立于莲日月座上。所有主尊眷属的三处均有日月金刚和嗡阿吽（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ，梵文拟音：oṃ āḥ hūṃ，梵文天城体：ॐ आः हूं，梵文泰卢固体：ఓం ఆః హూం，汉语字面意义：种子字嗡阿吽，汉语拟音：嗡阿吽）标记，加持为一切诸佛身语意金刚的本性。心间种子字的光芒和...


 ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་གྱི་འོད་ཟེར་དང༔ སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རོལ་མོས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་སད་པར་གྱུར༔ བཛྲ་ས་མཱ་ཛ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ དམ་ཚིག་དང་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པའི་ཐུགས་སྲོག་ལས་འཕྲོས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས་དབང་གི་ལྷ་ནམ་མཁའ་གང་བར་བཞུགས་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་སྤྱི་བོ་ནས་དབང་བསྐུར༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏ་ཧྲཱིཿཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཨོཾ་ཨཱཿཨ་བྷི་ཥིཉྩཱ་མི༔ དབང་གི་ཆུ་རྒྱུན་སྤྱི་བོར་བརྟན་པ་ལས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཚེ་དཔག་མེད་སོགས་རིགས་ཀྱི་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་
པ་རིགས་ལྔས་དབུ་བརྒྱན་པར་གྱུར༔ ལུས་གནད་བསྲང་རླུང་རོ་བསལ་འོག་རླུང་ཅུང་ཟད་འཐེན༔ བར་རླུང་ཐད་ཀར་བརྒྱངས་ཏེ་རླུང་སེམས་ལྷ་སྐུ་རོ་གཅིག་པའི་ངོ་བོ་སྟོང་པ༔ རང་བཞིན་བདེ་བ༔ རྣམ་པ་གསལ་བ་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་སེམས་བཟུང་བས་སྣང་སྟོང་ལྷ་སྐུའི་ཏིང་འཛིན་གསལ་བ་གསུམ་ལྡན་རིམ་གྱིས་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ༔ བསྐྱེད་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་བཟླས་བརྗོད་བྱ་བ་ནི༔ ཡབ་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་པད་ཉི་ལ་གནས་པའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་རྟ་མགྲིན་དམར་པོ་པདྨ་བྷཉྫ་བསྣམས་པ༔ དེའི་ཐུགས་ཀའི་ཀློང་དུ་ཟླ་དཀྱིལ་ཧྲཱིཿཡིག་སྔགས་ཕྲེང་གིས་བསྐོར་བ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔ དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་གསལ་བར་བྱས༔ ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་སྲོག་ས་བོན་དང་བཅས་པ་ལས་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས༔ རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་ཐམས་ཅད་མཆོད་ཅིང་ཐུགས་དམ་གྱི་རྒྱུད་བསྐུལ༔ སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒྲིབ་གཉིས་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་སྦྱངས་ཏེ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་ལ་བཀོད༔ འཁོར་འདས་ཀྱི་དྭངས་བཅུད་ཡེ་ཤེས་ཐམས་ཅད་བདག་ལ་ཐིམ་པས་དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་བསྩལ་ཞིང་བརྟན་པར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ དྷུ་མ་གྷ་ཡེ་ན་མཿསྭཱ་ཧཱ༔ ཧ་རི་ནི་ས་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ མི་ཚིག་གིས་བར་མ་ཆོད་པར་འབུམ་ཕྲག་བཞི་བཟླས་པས་དངོས་ཉམས་རྨི་ལམ་དུ་འཕགས་པའི་ཞལ་མཐོང༔ སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་ཐོས༔ ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་ཤར༔ གནས་གསུམ་གྱི་
མཁའ་འགྲོའི་འདུ་བ་ཐོབ༔ འབྲེལ་ཚད་འཕགས་པའི་གོ་འཕང་ལ་འགོད་པར་འགྱུར་རོ༔

这是藏文文本的简体中文直译：
心间种子字的光芒和入定大乐的游戏使智慧轮遍满虚空而觉醒。金刚萨玛札！扎吽邦吙（藏文：བཛྲ་ས་མཱ་ཛ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔，梵文拟音：vajra samāja jaḥ hūṃ vaṃ ho，梵文天城体：वज्र समाज जः हूं वं हो，梵文泰卢固体：వజ్ర సమాజ జః హూం వం హో，汉语字面意义：金刚集会！请降临、融入、安住，汉语拟音：班匝 萨玛札 札 吽 邦 吙）！三昧耶智慧无别的心要放射光芒，遍满虚空的灌顶本尊以菩提心甘露从顶门灌顶。嗡萨尔瓦达塔嘎达阿毗谢嘎达哈日吽札嗡阿阿毗辛擦米（藏文：ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏ་ཧྲཱིཿཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཨོཾ་ཨཱཿཨ་བྷི་ཥིཉྩཱ་མི༔，梵文拟音：oṃ sarva tathāgata abhiṣeka ta hrīḥ hūṃ trāṃ oṃ āḥ abhiṣiñcāmi，梵文天城体：ओं सर्व तथागत अभिषेक त ह्रीः हूं त्रां ओं आः अभिषिञ्चामि，梵文泰卢固体：ఓం సర్వ తథాగత అభిషేక త హ్రీః హూం త్రాం ఓం ఆః అభిషిఞ్చామి，汉语字面意义：一切如来灌顶我，汉语拟音：嗡 萨尔瓦 达塔嘎达 阿毗谢嘎 达 赫日 吽 札 嗡 阿 阿毗辛擦米）！灌顶的水流固定在头顶，使无量光佛、无量寿佛等部族主尊和五方如来成为头饰。
调整身体姿势，排除气息浊气，略微提升下行气，中行气平直延展，使气心与本尊身成为一体，本性空性，自性为乐，相为明显，一心专注，将使现空本尊禅定明显三相俱全逐渐成就。作为生起次第的支分，修诵咒语：父尊心间莲花日轮上的智慧萨埵海马红色持莲花弓，其心间空间中月轮上有赫日（藏文：ཧྲཱིཿ，梵文拟音：hrīḥ，梵文天城体：ह्रीः，梵文泰卢固体：హ్రీః，汉语字面意义：种子字吽，汉语拟音：赫日）字被咒鬘环绕，从中放射光芒，使坛城本尊众明显显现，从一切本尊的心要种子放射光明遍及十方，供养三根本和无边诸佛并唤醒其誓言相续，净化一切众生的二障及习气，使他们获得世间自在大悲的果位，轮涅的精华一切智慧融入我身，赐予并稳固二种成就。嗡阿吽赫日嗡嘛呢叭美吽（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔，梵文拟音：oṃ āḥ hūṃ hrīḥ oṃ maṇi padme hūṃ，梵文天城体：ओं आः हूं ह्रीः ओं मणि पद्मे हूं，梵文泰卢固体：ఓం ఆః హూం హ్రీః ఓం మణి పద్మే హూం，汉语字面意义：金刚身语意心咒和嘛呢咒，汉语拟音：嗡 阿 吽 赫日 嗡 嘛呢 叭美 吽）！杜玛嘎耶纳嘛梭哈（藏文：དྷུ་མ་གྷ་ཡེ་ན་མཿསྭཱ་ཧཱ༔，梵文拟音：dhu ma gha ye namaḥ svāhā，梵文天城体：धु म घ ये नमः स्वाहा，梵文泰卢固体：ధు మ ఘ యే నమః స్వాహా，汉语字面意义：敬礼烟气圣者，汉语拟音：杜 嘛 嘎 耶 纳嘛 梭哈）！哈日尼萨萨尔瓦悉地吽（藏文：ཧ་རི་ནི་ས་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔，梵文拟音：ha ri ni sa sarva siddhi hūṃ，梵文天城体：ह रि नि स सर्व सिद्धि हूं，梵文泰卢固体：హ రి ని స సర్వ సిద్ధి హూం，汉语字面意义：哈日尼萨一切成就，汉语拟音：哈 日 尼 萨 萨尔瓦 悉地 吽）！
不被语言中断地诵四十万遍，将在实相、境相和梦中见到圣尊之面，听到咒语之声，智慧在相续中显现，获得三处空行聚会，能使一切有缘者安置于圣位。


 ཐུན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐར་ཅི་འབྱོར་པའི་དམ་རྫས་དང་བཅས་པའི་གཏོར་མ་བཤམ༔ རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསང་སྦྱང༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་རླུང་མེ་ཐོད་པའི་སྒྱེད་པུ་ལ་གནས་པའི་ཀ་པཱ་ལར་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ་རིགས་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་ས་བོན་བསྐོལ་ཞིང་འོད་དུ་མེར་གྱིས་ཞུ་བ་ལས་གཏོར་མ་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་འདོད་ཡོན་རྒྱ་མཚོའི་གཏེར་ཆེན་པོར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱི༔ རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རང་བཞིན་ཆོས་སྐུའི་དབྱིངས་ལས་འགག་མེད་སྒྱུ་འཕྲུལ་གྱི་རོལ་མོ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གནས་གསུམ་གྱི་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ མ་སཱུརྻ་ཙནྡྲ་ཀ་མ་ལཱ་ཡ་སཏྭཾ༔ ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ལྗགས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གཅིག་པའི་འོད་ཀྱི་སྦུ་གུས་གཏོར་མའི་བཅུད་དྲངས་ཤིང་གསོལ་བས་དགྱེས་པར་གྱུར༔ སྔགས་ཀྱི་མཐར༔ ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་བྷཱུཉྫ་ཧོ༔ པི་པ་ཧོ༔ ཛི་གྷྲ་ཧོ༔ ཨ་ཏི་ཀྲ་མ་ཏི་སརྦ་སིདྡྷི་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་ཧོ༔ ལན་གསུམ་ལ་སོགས་པས་ཕུལ༔ མཆོད་ཅིང་བསྟོད༔ འདོད་དོན་གསོལ༔ ལྷ་ཚོགས་རྣམས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འོད་ཟེར་གྱི་རྣམ་པས་རང་ལ་ཐིམ༔ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཟི་བྱིན་མཆོག་ཏུ་འབར་བར་གྱུར་པར་བསམ༔ རང་ཉིད་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པ་འོད་གསལ་དུ་གཞུག༔
དགོངས་པ་བསྐྱང༔ བསྔོ་སྨོན་བཀྲ་ཤིས་སོགས་བྱ༔ ཐུན་མཚམས་ཐམས་ཅད་དུ་ལྷ་སྔགས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྒྱུན་བསྐྱང༔ བསྙེན་སྒྲུབ་སོ་སོར་བྱེད་ན༔ ཐོག་མར་སྒྲུབ་ཐབས་ལྟར་སྔགས་འབུམ་ཕྲག་བཞིའམ་གསུམ་བཟླ༔ དེ་ནས་སྒྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་རྫས་བཤམས་ཤིང་ཕྲིན་ལས་ལམ་ཁྱེར་གྱི་གཞུང་བསྲངས་ལ་སྔགས་འབུམ་ཕྲག་བཞི་བཟླས་ཤིང༔ མཐར་ལས་སྦྱོར་གྱི་ཚུལ་དུ་རིལ་བུའི་སྒྲུབ་པ་བདུན་ཕྲག་གི་རྗེས་དངོས་གྲུབ་བླང་བར་བྱའོ༔ འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་གདམས་པ་ལས༔ སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཀྱི་རིམ་པ་སྟེ་དང་པོའོ༔ ས་མ་ཡ༔ གཉིས་པ་ཕྲིན་ལས་ལམ་ཁྱེར་གྱི་རིམ་པ་ལ༔ སྔོན་འགྲོ༔ དངོས་གཞི༔ རྗེས་སོ༔ དང་པོ་སྔོན་འགྲོའི་ལས་རིམ་ལ༔ རྟེན་བཤམ་བགེགས་བསྐྲད་སྲུང་མཚམས་བཅད༔ མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་སྐྱབས་སེམས་བྱ༔ ཚོགས་གསག་སྡོམ་བཟུང་ཚད་མེད་བསྒོམ༔ ཞེས་པས་དང་པོ་རྟེན་བཤམ་པ་ནི༔ དབེན་པའི་གནས་སུ་སྟེགས་བུའི་སྟེང༔ བདུད་རྩི་ལྔ་ཡིས་ཆག་ཆག་གདབ༔ དཀྱིལ་འཁོར་སྒོ་རྫོགས་བྲི་བ་འམ༔ མེ་ཏོག་ཚོམ་བུ་ལྷ་གྲངས་དགོད༔ དབུས་སུ་ཁྲི་འུ་ཤིང་གི་ཁར༔ འཕགས་པའི་སྤྲུལ་པ་བྲམ་ཟེའི་རིགས༔ སྐྱེ་བདུན་གྲུབ་པ་ཐོབ་པའི་གདུང༔ བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་བྱང་སེམས་དང༔ དག་པའི་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ༔ འབྲས་གསུམ་བཟང་དྲུག་རྟག་ཏུ་ངུ༔ གི་ཝཾ་ཅོང་ཞི་སིནྡྷུ་ར༔ ཤུ་དག་རུ་རྟ་ཨུཏྤལ་དམར༔ སྤང་རྒྱན་བལ་བུ་དབང་པོ་ལག༔ མ་ནུ་པ་ཏྲ་གེ་སར་གསུམ༔ འབྲུ་ལྔའི་ཕྱེ་མ་སྦྱར་བྱས་ལ༔ གུར་གུམ་ཆུ་ཡིས་རིལ་བུར་དྲིལ༔ ཐོད་པ་མཚན་ལྡན་ནང་དུ་བླུགས༔ དར་དམར་ཁ་བཅད་བརྟན་པར་བཞུགས༔ སིནྡྷུ་ར་ཡི་མེ་ལོང་ནི༔
སྔགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པས་སྟེང་ནས་དགབ༔ མཐའ་སྐོར་སྨན་གཏོར་རཀྟ་དང༔ མཁའ་འགྲོ་མཉེས་པའི་དམ་རྫས་སོགས༔ ཕྱི་ནང་མཆོད་ཚོགས་རྒྱས་པར་བཤམ༔ གཉིས་པ་བགེགས་བསྐྲད་པ་ནི༔ གཏོར་མ་རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསང་སྦྱང༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་འདོད་ཡོན་གྱི་གཏེར་དུ་བརླབ༔ ཨོཾ་སརྦ་བིགྷྣཱན་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་བསྔོས་ལ༔ ཧཱུྃ༔ ཉོན་ཅིག་བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་ཚོགས༔ བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་ལ་བར་གཅོད་ཀུན༔ མཆོད་སྦྱིན་བཟང་པོ་འདི་ཁྱེར་ལ༔ གནས་འདིར་མ་འདུག་གཞན་དུ་དེངས༔ གལ་ཏེ་མི་འགྲོ་འཚེ་བྱེད་ན༔ ང་ཉིད་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ༔ རྟ་མཆོག་རྒྱལ་པོ་ཐུགས་ཁྲོས་ནས༔ རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་བརླག་པར་འགྱུར༔ དྲག་སྔགས་དང་ཐུན་གྱིས་བསྐྲད་དོ༔

 ཐུན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐར་ཅི་འབྱོར་པའི་དམ་རྫས་དང་བཅས་པའི་གཏོར་མ་བཤམ༔ རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསང་སྦྱང༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་རླུང་མེ་ཐོད་པའི་སྒྱེད་པུ་ལ་གནས་པའི་ཀ་པཱ་ལར་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ་རིགས་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་ས་བོན་བསྐོལ་ཞིང་འོད་དུ་མེར་གྱིས་ཞུ་བ་ལས་གཏོར་མ་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་འདོད་ཡོན་རྒྱ་མཚོའི་གཏེར་ཆེན་པོར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱི༔ རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རང་བཞིན་ཆོས་སྐུའི་དབྱིངས་ལས་འགག་མེད་སྒྱུ་འཕྲུལ་གྱི་རོལ་མོ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གནས་གསུམ་གྱི་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ མ་སཱུརྻ་ཙནྡྲ་ཀ་མ་ལཱ་ཡ་སཏྭཾ༔ ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ལྗགས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གཅིག་པའི་འོད་ཀྱི་སྦུ་གུས་གཏོར་མའི་བཅུད་དྲངས་ཤིང་གསོལ་བས་དགྱེས་པར་གྱུར༔ སྔགས་ཀྱི་མཐར༔ ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་བྷཱུཉྫ་ཧོ༔ པི་པ་ཧོ༔ ཛི་གྷྲ་ཧོ༔ ཨ་ཏི་ཀྲ་མ་ཏི་སརྦ་སིདྡྷི་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་ཧོ༔ ལན་གསུམ་ལ་སོགས་པས་ཕུལ༔ མཆོད་ཅིང་བསྟོད༔ འདོད་དོན་གསོལ༔ ལྷ་ཚོགས་རྣམས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འོད་ཟེར་གྱི་རྣམ་པས་རང་ལ་ཐིམ༔ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཟི་བྱིན་མཆོག་ཏུ་འབར་བར་གྱུར་པར་བསམ༔ རང་ཉིད་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པ་འོད་གསལ་དུ་གཞུག༔
དགོངས་པ་བསྐྱང༔ བསྔོ་སྨོན་བཀྲ་ཤིས་སོགས་བྱ༔ ཐུན་མཚམས་ཐམས་ཅད་དུ་ལྷ་སྔགས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྒྱུན་བསྐྱང༔ བསྙེན་སྒྲུབ་སོ་སོར་བྱེད་ན༔ ཐོག་མར་སྒྲུབ་ཐབས་ལྟར་སྔགས་འབུམ་ཕྲག་བཞིའམ་གསུམ་བཟླ༔ དེ་ནས་སྒྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་རྫས་བཤམས་ཤིང་ཕྲིན་ལས་ལམ་ཁྱེར་གྱི་གཞུང་བསྲངས་ལ་སྔགས་འབུམ་ཕྲག་བཞི་བཟླས་ཤིང༔ མཐར་ལས་སྦྱོར་གྱི་ཚུལ་དུ་རིལ་བུའི་སྒྲུབ་པ་བདུན་ཕྲག་གི་རྗེས་དངོས་གྲུབ་བླང་བར་བྱའོ༔ འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་གདམས་པ་ལས༔ སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཀྱི་རིམ་པ་སྟེ་དང་པོའོ༔ ས་མ་ཡ༔ གཉིས་པ་ཕྲིན་ལས་ལམ་ཁྱེར་གྱི་རིམ་པ་ལ༔ སྔོན་འགྲོ༔ དངོས་གཞི༔ རྗེས་སོ༔ དང་པོ་སྔོན་འགྲོའི་ལས་རིམ་ལ༔ རྟེན་བཤམ་བགེགས་བསྐྲད་སྲུང་མཚམས་བཅད༔ མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་སྐྱབས་སེམས་བྱ༔ ཚོགས་གསག་སྡོམ་བཟུང་ཚད་མེད་བསྒོམ༔ ཞེས་པས་དང་པོ་རྟེན་བཤམ་པ་ནི༔ དབེན་པའི་གནས་སུ་སྟེགས་བུའི་སྟེང༔ བདུད་རྩི་ལྔ་ཡིས་ཆག་ཆག་གདབ༔ དཀྱིལ་འཁོར་སྒོ་རྫོགས་བྲི་བ་འམ༔ མེ་ཏོག་ཚོམ་བུ་ལྷ་གྲངས་དགོད༔ དབུས་སུ་ཁྲི་འུ་ཤིང་གི་ཁར༔ འཕགས་པའི་སྤྲུལ་པ་བྲམ་ཟེའི་རིགས༔ སྐྱེ་བདུན་གྲུབ་པ་ཐོབ་པའི་གདུང༔ བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་བྱང་སེམས་དང༔ དག་པའི་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ༔ འབྲས་གསུམ་བཟང་དྲུག་རྟག་ཏུ་ངུ༔ གི་ཝཾ་ཅོང་ཞི་སིནྡྷུ་ར༔ ཤུ་དག་རུ་རྟ་ཨུཏྤལ་དམར༔ སྤང་རྒྱན་བལ་བུ་དབང་པོ་ལག༔ མ་ནུ་པ་ཏྲ་གེ་སར་གསུམ༔ འབྲུ་ལྔའི་ཕྱེ་མ་སྦྱར་བྱས་ལ༔ གུར་གུམ་ཆུ་ཡིས་རིལ་བུར་དྲིལ༔ ཐོད་པ་མཚན་ལྡན་ནང་དུ་བླུགས༔ དར་དམར་ཁ་བཅད་བརྟན་པར་བཞུགས༔ སིནྡྷུ་ར་ཡི་མེ་ལོང་ནི༔
སྔགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པས་སྟེང་ནས་དགབ༔ མཐའ་སྐོར་སྨན་གཏོར་རཀྟ་དང༔ མཁའ་འགྲོ་མཉེས་པའི་དམ་རྫས་སོགས༔ ཕྱི་ནང་མཆོད་ཚོགས་རྒྱས་པར་བཤམ༔ གཉིས་པ་བགེགས་བསྐྲད་པ་ནི༔ གཏོར་མ་རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསང་སྦྱང༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་འདོད་ཡོན་གྱི་གཏེར་དུ་བརླབ༔ ཨོཾ་སརྦ་བིགྷྣཱན་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་བསྔོས་ལ༔ ཧཱུྃ༔ ཉོན་ཅིག་བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་ཚོགས༔ བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་ལ་བར་གཅོད་ཀུན༔ མཆོད་སྦྱིན་བཟང་པོ་འདི་ཁྱེར་ལ༔ གནས་འདིར་མ་འདུག་གཞན་དུ་དེངས༔ གལ་ཏེ་མི་འགྲོ་འཚེ་བྱེད་ན༔ ང་ཉིད་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ༔ རྟ་མཆོག་རྒྱལ་པོ་ཐུགས་ཁྲོས་ནས༔ རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་བརླག་པར་འགྱུར༔ དྲག་སྔགས་དང་ཐུན་གྱིས་བསྐྲད་དོ༔


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
这是所请求内容的完整直译：
在每一座修法结束时，摆设尽可能准备好的誓言物品和食子。用"染养堪"（རཾ་ཡཾ་ཁཾ）来净化。从空性中，风火颅骨支架上安置的颅器中，煮沸五肉、五甘露、五部种子和五智慧种子，融化成光芒，从而食子变成甘露之海，一个欲乐海洋的大宝藏。嗡阿吽哈霍舍（ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱི༔）[藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱི༔；梵文拟音：oṃ āḥ hūṃ ha ho hrīḥ；梵文天城体：ॐ आः हूँ ह हो ह्रीः；梵文泰卢固体：ఓం ఆః హూँ హ హో హ్రీః；汉语字面意义：嗡（本初音）阿（语）吽（意）哈霍舍（降服三界）；汉语拟音：嗡阿吽哈霍舍]。从自心种子字放射光芒，从法身自性界中不灭幻化的显现，召请世间自在大悲曼陀罗以及三处勇父空行众，在前方虚空中金刚萨玛扎（བཛྲ་ས་མཱ་ཛ༔）[藏文：བཛྲ་ས་མཱ་ཛ༔；梵文拟音：vajra samāja；梵文天城体：वज्र समाज；梵文泰卢固体：వజ్ర సమాజ；汉语字面意义：金刚集会；汉语拟音：班扎萨玛扎]。扎吽邦霍（ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔）[藏文：ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔；梵文拟音：jaḥ hūṃ baṃ hoḥ；梵文天城体：जः हूँ बं होः；梵文泰卢固体：జః హూँ బం హోః；汉语字面意义：邀请、融入、系缚、喜悦；汉语拟音：扎吽邦霍]。摩苏利耶钱德拉嘎玛拉雅萨垛（མ་སཱུརྻ་ཙནྡྲ་ཀ་མ་ལཱ་ཡ་སཏྭཾ༔）[藏文：མ་སཱུརྻ་ཙནྡྲ་ཀ་མ་ལཱ་ཡ་སཏྭཾ༔；梵文拟音：ma sūrya candra kamalāya satvaṃ；梵文天城体：म सूर्य चन्द्र कमलाय सत्वं；梵文泰卢固体：మ సూర్య చన్ద్ర కమలాయ సత్వం；汉语字面意义：礼敬日月莲花尊；汉语拟音：玛苏利耶钱德拉嘎玛拉雅萨垛]。诸神以单尖金刚舌光明吸管，吸取食子精华并享用，而感到欢喜。在咒语之后，伊当巴林达布扎霍（ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་བྷཱུཉྫ་ཧོ༔）[藏文：ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་བྷཱུཉྫ་ཧོ༔；梵文拟音：idaṃ baliṃ ta bhūñja hoḥ；梵文天城体：इदं बलिं त भूञ्ज होः；梵文泰卢固体：ఇదం బలిం త భూఞ్జ హోః；汉语字面意义：此供养请享用；汉语拟音：伊当巴令达布札霍]。毗巴霍（པི་པ་ཧོ༔）[藏文：པི་པ་ཧོ༔；梵文拟音：pi pa hoḥ；梵文天城体：पि प होः；梵文泰卢固体：పి ప హోః；汉语字面意义：请饮用；汉语拟音：毗巴霍]。吉格拉霍（ཛི་གྷྲ་ཧོ༔）[藏文：ཛི་གྷྲ་ཧོ༔；梵文拟音：ji ghra hoḥ；梵文天城体：जि घ्र होः；梵文泰卢固体：జి ఘ్ర హోః；汉语字面意义：请嗅闻；汉语拟音：吉格拉霍]。阿帝克拉玛帝萨尔瓦悉地库如库如霍（ཨ་ཏི་ཀྲ་མ་ཏི་སརྦ་སིདྡྷི་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་ཧོ༔）[藏文：ཨ་ཏི་ཀྲ་མ་ཏི་སརྦ་སིདྡྷི་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་ཧོ༔；梵文拟音：a ti kra ma ti sarva siddhi kuru kuru hoḥ；梵文天城体：अ ति क्र म ति सर्व सिद्धि कुरु कुरु होः；梵文泰卢固体：అ తి క్ర మ తి సర్వ సిద్ధి కురు కురు హోః；汉语字面意义：超越一切赐予成就；汉语拟音：阿帝克拉玛帝萨尔瓦悉地库如库如霍]。
以上咒语重复三遍或更多，进行供养。供养并赞颂，祈请所愿。诸神众入于平等性，大乐光芒的形相融入自身，观想殊胜智慧的光辉极为炽盛。将自身连同所依和能依溶入光明。安住于觉性。作回向、发愿及吉祥等。在一切座间保持神咒智慧的相续。
若分别修持近修和正修，首先按照修法仪轨念诵四十万或三十万咒语。然后布设修持曼陀罗和物品，依照事业修持之法诵四十万咒语。最后以事业修法方式，七周药丸修法后取成就。这是《圣大悲海会传承》的修持法次第之第一部分。萨玛雅（誓言）。
第二部分是事业行持的次第，包括：前行、正行和后行。首先，前行的次第是：布设所依、驱逐障碍并结界、加持供品、皈依发心、积累资粮、持戒和修四无量心。
首先，布设所依：在清净之处的台子上，用五甘露净化，画完整的曼陀罗，或用花朵排列出与本尊数量相应的花团。中央木座上，圣者化现为婆罗门种姓，七世获得成就者的舍利，上师父母、菩萨、五种清净肉、五甘露、三果、六种香药、常啼菩萨（本质）、水银、朱砂、三种茎草、红花、马兜铃、象鼻根、马兜铃花、蓝色乌巴拉、洋红草、羊毛、帝释手、蔓陀罗花、波咯多叶、三种花蕊、五谷粉末，用藏红花水混合制成药丸，放入具相的头骨碗中，用红绸布封口并稳固安置。
上面覆盖以咒语装饰的朱砂明镜。周围摆放药食子、血供和令空行欢喜的誓言物等，丰盛地布设内外供养。
第二，驱逐障碍：食子用染养堪（རཾ་ཡཾ་ཁཾ）来净化，用嗡啊吽（ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ）加持为欲乐之宝藏。嗡萨尔瓦毗格南巴林达卡卡卡嘻卡嘻（ཨོཾ་སརྦ་བིགྷྣཱན་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔）[藏文：ཨོཾ་སརྦ་བིགྷྣཱན་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔；梵文拟音：oṃ sarva vighnān baliṃ ta kha kha khā hi khā hi；梵文天城体：ॐ सर्व विघ्नान् बलिं त ख ख खा हि खा हि；梵文泰卢固体：ఓం సర్వ విఘ్నాన్ బలిం త ఖ ఖ ఖా హి ఖా హి；汉语字面意义：嗡一切障碍此供养请食用请食用；汉语拟音：嗡萨尔瓦毗格南巴林达卡卡卡嘻卡嘻]如此奉献后：
吽！听着，障碍和邪魔众，一切妨碍菩提修行者，拿着这美好的供养，不要住在此处，去别处。若不离去而作害，我即是大吉祥黑热嘎，马头王愤怒，将如微尘般摧毁你们。以猛咒和灵药驱逐。


 གསུམ་པ་སྲུང་མཚམས་བཅད་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ རྡོ་རྗེ་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་དང༔ ཡེ་ཤེས་མེ་ཕུང་འབར་བས་གཏམས༔ བགེགས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་མཚམས་བཅད་དོ༔ ཧཱུྃ་བཛྲ་རཀྵ་ཛྭ་ལ་རཾ་བྷྲཱུྃ༔ བཞི་པ་མཆོད་རྫས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི༔ རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔ བདག་ཉིད་ལྷར་གསལ་ཐུགས་ནས་རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔ འཕྲོས་པས་མཆོད་རྫས་ཉེས་སྐྱོན་བསྲེགས་གཏོར་བཀྲུས༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཉེར་སྤྱོད་འདོད་ཡོན་གཏེར༔ སྨན་གཏོར་རཀྟའི་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོར་གྱུར༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་པཱ་དྱ྄ཾ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་བིདྱཱ་ཤབྡ་མ་ཧཱ་པཱུ་ཛ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཨཱཿ
ཧཱུྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔ བཛྲ་སྥ་ར་ཎ་ཁཾ༔ ལྔ་པ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ནི༔ ན་མོ༔ རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་འདུས་པའི་སྐུ༔ བླ་མ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ༔ བདག་སོགས་འགྲོ་ཀུན་བྱང་ཆུབ་བར༔ ཁྱེད་ཤེས་དད་པས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ དྲུག་པ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི༔ ཧོ༔ མ་གྱུར་ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་ཀུན༔ སངས་རྒྱས་གོ་འཕང་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར༔ བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ནས༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་བསྒྲུབ་པར་བགྱི༔ བདུན་པ་ཚོགས་གསག་པ་ནི༔ ཧོ༔ བླ་མ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སོགས༔ ཕྱོགས་དུས་སྐྱབས་གནས་ཐམས་ཅད་ལ༔ སྒོ་གསུམ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ཞིང༔ དངོས་འབྱོར་ཡིད་སྤྲུལ་མཆོད་པ་འབུལ༔ སྡིག་ལྟུང་ཉམས་ཆག་མཐོལ་ཞིང་བཤགས༔ བསོད་ནམས་ཀུན་ལ་རྗེས་ཡི་རངས༔ ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་བསྐུལ༔ མྱ་ངན་མི་འདའ་བཞུགས་གསོལ་འདེབས༔ དགེ་ཚོགས་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་བསྔོ༔ འགྲོ་ཀུན་སངས་རྒྱས་མྱུར་ཐོབ་ཤོག༔ བརྒྱད་པ་སྡོམ་པ་བཟུང་བ་ནི༔ རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས༔ བདག་ལ་དགོངས་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ བདག་གིས་དུས་འདི་ནས་བཟུང་སྟེ༔ བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་མཆིས་ཀྱི་བར༔ སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་བསྒྲུབ་ཕྱིར༔ སོ་སོ་ཐར་པའི་འདུལ་བ་དང༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་པ་དང༔ སྔགས་ཀྱི་འདའ་དཀའི་
དམ་ཚིག་རྣམས༔ མ་ལུས་བཟུང་ཞིང་བསྲུང་བར་བགྱི༔ དགུ་པ་ཚད་མེད་པ་བཞིས་བློ་སྦྱང་བ་ནི༔ ཁམས་གསུམ་འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་རྣམས༔ བདེ་ལྡན་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་དང་བྲལ༔ འཕགས་པའི་བདེ་དང་མི་འབྲལ་ཞིང༔ བཏང་སྙོམས་མཆོག་ལ་གནས་གྱུར་ཅིག༔ གཉིས་པ་དངོས་གཞིའི་ལས་རིམ་ལ༔ དམ་ཚིག་བསྐྱེད་བརླབ་ཡེ་ཤེས་དྲང༔ བཞུགས་གསོལ་དབང་བསྐུར་ཕྱག་རྒྱས་གདབ༔ ཕྱག་འཚལ་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་པ་བྱ༔ བཟླས་པས་རྒྱུད་བསྐུལ་ཐུན་མཚམས་འཇུག༔ ཅེས་པས་དང་པོ་དམ་ཚིག་གི་འཁོར་ལོ་བསྐྱེད་ཅིང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི་སྒྲུབ་ཐབས་ལྟར་བྱའོ༔

这些是所请求内容的完整直译：
第三，结界：
吽！上下诸方位，
金刚护轮及，
智慧火焰遍，
障碍加行皆遮断。
吽班扎惹扎咂拉蓝哞（ཧཱུྃ་བཛྲ་རཀྵ་ཛྭ་ལ་རཾ་བྷྲཱུྃ༔）[藏文：ཧཱུྃ་བཛྲ་རཀྵ་ཛྭ་ལ་རཾ་བྷྲཱུྃ༔；梵文拟音：hūṃ vajra rakṣa jvala raṃ bhrūṃ；梵文天城体：हूँ वज्र रक्ष ज्वल रं भ्रूं；梵文泰卢固体：హూँ వజ్ర రక్ష జ్వల రం భ్రూం；汉语字面意义：吽金刚护焰火种子音哞；汉语拟音：吽班扎惹扎咂拉蓝哞]
第四，加持供品：
染养堪（རཾ་ཡཾ་ཁཾ）[藏文：རཾ་ཡཾ་ཁཾ；梵文拟音：raṃ yaṃ khaṃ；梵文天城体：रं यं खं；梵文泰卢固体：రం యం ఖం；汉语字面意义：火风空；汉语拟音：染养堪]。自观为本尊，从心中放射染养堪，净化供品的过患、净除、洗涤。从空性中显现供具欲乐之宝藏，药食子和血供化为海量供云。
嗡班扎阿岗巴氐普培图贝阿洛给根迭内威迭夏达玛哈普扎阿吽（ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་པཱ་དྱ྄ཾ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་བིདྱཱ་ཤབྡ་མ་ཧཱ་པཱུ་ཛ་ཨཱཿཧཱུྃ༔）[藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་པཱ་དྱ྄ཾ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་བིདྱཱ་ཤབྡ་མ་ཧཱ་པཱུ་ཛ་ཨཱཿཧཱུྃ༔；梵文拟音：oṃ vajra arghaṃ pādyaṃ puṣpe dhūpe āloke gandhe naividyā śabda mahā pūja āḥ hūṃ；梵文天城体：ओं वज्र अर्घं पाद्यं पुष्पे धूपे आलोके गन्धे नैविद्या शब्द महा पूज आः हूं；梵文泰卢固体：ఓం వజ్ర అర్ఘం పాద్యం పుష్పే ధూపే ఆలోకే గన్ధే నైవిద్యా శబ్ద మహా పూజ ఆః హూం；汉语字面意义：嗡金刚净水足水花香灯香食声大供养阿吽；汉语拟音：嗡班扎阿岗巴氐普培图贝阿洛给根迭内威迭夏达玛哈普扎阿吽]
嗡阿吽萨瓦班扎阿木里达惹达巴林达吽舍塔（ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔）[藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔；梵文拟音：oṃ āḥ hūṃ sarva pañca amṛta rakta baliṃta hūṃ hrīḥ ṭhā；梵文天城体：ओं आः हूं सर्व पञ्च अमृत रक्त बलिंत हूं ह्रीः ठा；梵文泰卢固体：ఓం ఆః హూం సర్వ పఞ్చ అమృత రక్త బలింత హూం హ్రీః ఠా；汉语字面意义：嗡阿吽一切五甘露血供养物吽舍塔；汉语拟音：嗡阿吽萨瓦班扎阿木里达惹达巴林达吽舍塔]
班扎萨帕惹那堪（བཛྲ་སྥ་ར་ཎ་ཁཾ༔）[藏文：བཛྲ་སྥ་ར་ཎ་ཁཾ༔；梵文拟音：vajra spha ra ṇa khaṃ；梵文天城体：वज्र स्फ र ण खं；梵文泰卢固体：వజ్ర స్ఫ ర ణ ఖం；汉语字面意义：金刚遍满空；汉语拟音：班扎萨帕惹那堪]
第五，皈依：
南摩！如海佛会身，
上师大悲尊，
我等众生至菩提，
以信解心皈命汝。
第六，发心：
霍！为令三界众生母，
证得佛陀果位故，
发起无上菩提心，
我当修持大悲尊。
第七，积累资粮：
霍！上师大悲尊等一切，
十方时处皈处众，
三门恭敬而顶礼，
实物意化供养献。
忏悔罪堕及失犯，
随喜一切诸福德，
祈请转动正法轮，
祈愿住世不涅槃。
善聚回向菩提心，
愿诸众生速得佛。
第八，持戒：
三根本如海佛会众，
祈请垂念于我等。
我从今时而始起，
乃至证得菩提间，
为成就诸众生故，
别解脱律仪戒，
菩萨学处，
密乘难越诸誓言，
无余受持并守护。
第九，以四无量心净化心意：
三界六道诸众生，
具乐离苦诸痛苦，
不离圣者之安乐，
愿住最胜舍心中。
第二，正行次第：
誓言生起加持请智慧，
安住灌顶手印印，
顶礼供养并赞颂，
念诵启请定间入。
首先，生起誓言轮并加持，如修法所述。


 གཉིས་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི༔ ཧྲཱི༔ པདྨ་རྣམ་པར་རྒྱས་པའི་ཞིང་ཁམས་ནས༔ རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཡི་ལྷ༔ རྩ་གསུམ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་འཁོར་དང་བཅས༔ ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ལུས་ལ་སྣང་སྟོང་སྐུ་ཡི་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ངག་ལ་གྲགས་སྟོང་སྔགས་ཀྱི་ནུས་པ་སྤོར༔ ཡིད་ལ་རིག་སྟོང་འོད་གསལ་དགོངས་པ་སྐྱེད༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་མྱུར་དུ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ལོ་ཀེ་ཤྭ་ར་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་ས་མ་ཡ་ཛཿཛ༔ ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཕེཾ་ཕེཾ༔ གསུམ་པ་བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ནི༔ ཧྲཱི༔ འགྲོ་འདུལ་ཐུགས་རྗེའི་ལྷ་ཚོགས་བྱོན་པ་ལེགས༔ བདག་ཅག་འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་དོན་མཛད་ཕྱིར༔ རིན་ཆེན་པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་
སྟེང་དུ༔ དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་བརྟན་པར་བཞུགས༔ ཛྙཱ་ན་ས་མ་ཡ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཏིཥྛ་ལྷན༔ བཞི་པ་དབང་བསྐུར་ཞིང་རྒྱས་གདབ་པ་ནི༔ སླར་ཡང་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཀྱིས་དབང་གི་ལྷ༔ ནམ་མཁའ་གང་བར་སྤྱན་དྲངས་དབང་བསྐུར་བས༔ ཡེ་ཤེས་མཐུ་བསྐྱེད་ཆུ་ལྷག་སྤྱི་བོར་བརྟན༔ སོ་སོའི་རིགས་ཀྱི་བདག་པོས་དབུ་བརྒྱན་གྱུར༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏ་ཧྲཱིཿཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཨོཾ་ཨཱཿཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི༔ སུ་ར་ཏ་སཏྭཾ་ཨ་ཧཾ༔ ལྔ་པ་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི༔ ཧྲཱི༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རིགས་ལྔའི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར༔ གསང་བ་ཡེ་ཤེས་ཡུམ་དང་གཉིས་སུ་མེད༔ ཕྲིན་ལས་བཞི་མཛད་བདེ་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་མ༔ རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔

这些是所请求内容的完整直译：
第二，请智慧轮：
舍！从莲花圆满广大刹，
如海诸佛智慧天中天，
三根本勇父空行众，
悲心力故请降临此处。
加持身体显空为身相，
增强语中音空为咒力，
生起心中明空觉性智，
速赐殊胜共同诸成就。
嗡洛给斯瓦拉咕如迭瓦达嘎达给尼萨尔瓦萨玛雅杂杂（ཨོཾ་ལོ་ཀེ་ཤྭ་ར་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་ས་མ་ཡ་ཛཿཛ༔）[藏文：ཨོཾ་ལོ་ཀེ་ཤྭ་ར་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་ས་མ་ཡ་ཛཿཛ༔；梵文拟音：oṃ lokeśvara guru deva ḍhāka ḍhākiṇī sarva samaya jaḥja；梵文天城体：ओं लोकेश्वर गुरु देव ढाक ढाकिणी सर्व समय जःज；梵文泰卢固体：ఓం లోకేశ్వర గురు దేవ ఢాక ఢాకిణీ సర్వ సమయ జఃజ；汉语字面意义：嗡世间自在上师本尊空行一切誓约降临；汉语拟音：嗡洛给斯瓦拉咕如迭瓦达嘎达给尼萨尔瓦萨玛雅杂杂]
阿威夏雅舍舍朋朋（ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཕེཾ་ཕེཾ༔）[藏文：ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཕེཾ་ཕེཾ༔；梵文拟音：ā veśaya hrīṃ hrīṃ pheṃ pheṃ；梵文天城体：आ वेशय ह्रीं ह्रीं फें फें；梵文泰卢固体：ఆ వేశయ హ్రీం హ్రీం ఫేం ఫేం；汉语字面意义：请入住舍舍驱散驱散；汉语拟音：阿威夏雅舍舍朋朋]
第三，请安住：
舍！调伏众生悲尊莅临善，
为利我等一切众生故，
于宝莲日月垫之上，
誓智无别坚固而安住。
智那萨玛雅杂吽邦霍（ཛྙཱ་ན་ས་མ་ཡ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔）[藏文：ཛྙཱ་ན་ས་མ་ཡ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔；梵文拟音：jñāna samaya jaḥ hūṃ baṃ ho；梵文天城体：ज्ञान समय जः हूं बं हो；梵文泰卢固体：జ్ఞాన సమయ జః హూం బం హో；汉语字面意义：智慧誓约降临吽邦霍；汉语拟音：智那萨玛雅杂吽邦霍]
帝特拉恒（ཏིཥྛ་ལྷན༔）[藏文：ཏིཥྛ་ལྷན༔；梵文拟音：tiṣṭha lhan；梵文天城体：तिष्ठ ल्हन；梵文泰卢固体：తిష్ఠ ల్హన；汉语字面意义：安住稳固；汉语拟音：帝特拉恒]
第四，灌顶并印契：
复从心间光芒灌顶尊，
满空请降授予灌顶已，
增智慧力净水顶上固，
各自本部之主为冠饰。
嗡萨尔瓦达塔嘎达阿毗谢嘎达舍吽章嗡阿阿毗辛扎米（ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏ་ཧྲཱིཿཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཨོཾ་ཨཱཿཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི༔）[藏文：ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏ་ཧྲཱིཿཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཨོཾ་ཨཱཿཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི༔；梵文拟音：oṃ sarva tathāgata abhiṣekata hrīḥ hūṃ trāṃ oṃ āḥ abhiṣiñca mi；梵文天城体：ओं सर्व तथागत अभिषेकत ह्रीः हूं त्रां ओं आः अभिषिञ्च मि；梵文泰卢固体：ఓం సర్వ తథాగత అభిషేకత హ్రీః హూం త్రాం ఓం ఆః అభిషిఞ్చ మి；汉语字面意义：嗡一切如来灌顶舍吽章嗡阿我灌顶；汉语拟音：嗡萨尔瓦达塔嘎达阿毗谢嘎达舍吽章嗡阿阿毗辛扎米]
苏拉达萨当阿杭（སུ་ར་ཏ་སཏྭཾ་ཨ་ཧཾ༔）[藏文：སུ་ར་ཏ་སཏྭཾ་ཨ་ཧཾ༔；梵文拟音：surata satvaṃ ahaṃ；梵文天城体：सुरत सत्वं अहं；梵文泰卢固体：సురత సత్వం అహం；汉语字面意义：乐尊我是；汉语拟音：苏拉达萨当阿杭]
第五，顶礼：
舍！大悲五部转轮王，
密智慧母无二别，
行四事业大乐空行，
如海佛会众前敬顶礼。


 ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔ དྲུག་པ་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི༔ ཧྲཱི༔ རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ དངོས་འབྱོར་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་སྤྲུལ་པའི༔ ཉེར་སྤྱོད་འདོད་ཡོན་མཆོད་པ་འབུལ༔ བཞེས་ནས་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ལོ་ཀེ་ཤྭ་ར་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་པཱ་དྱ྄ཾ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་བིདྱཱ་ཤབྡ་མ་ཧཱ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ཧྲཱི༔ རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ རྩ་བརྒྱད་ཡན་ལག་སྟོང་སྦྱར་བའི༔ བདུད་རྩི་སྨན་གྱི་མཆོད་པ་འབུལ༔ བླ་མེད་འཕྲུལ་གྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁཱ་ཧི༔ ཧྲཱི༔ རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ ཉོན་
མོངས་རྟོག་པ་བསྒྲལ་པ་ཡི༔ ཆགས་བྲལ་རཀྟའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ བདེ་ཆེན་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི༔ ཧྲཱི༔ རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ སྣོད་བཅུད་ཕུན་ཚོགས་འདོད་འབྱུང་གཏེར༔ དམ་རྫས་གཏོར་མའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ ཧྲཱི༔ རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ དབྱིངས་རིག་དབྱེར་མེད་མཉམ་སྦྱོར་བའི༔ གསང་བ་མཆོག་གི་མཆོད་པ་འབུལ༔ འོད་གསལ་ཐིག་ལེའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཛྙཱ་ན་གརྦྷ་ཨ་ཨ༔ བདུན་པ་བསྟོད་པ་བྱ་བ་ནི༔ ཧྲཱི༔ པདྨ་རཱ་གའི་མདོག་ཅན་ཡེ་ཤེས་སྐུ༔ ཡི་གེ་དྲུག་པ་རང་བྱུང་སྔགས་ཀྱི་གསུང༔ སོ་སོར་ཀུན་རྟོག་བདེ་བ་མཆོག་གི་ཐུགས༔ འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་ཐུགས་རྗེའི་གཏེར༔ ཡེ་ཤེས་རིགས་ལྔའི་ཚུལ་དུ་རྣམ་པར་སྣང༔ གསང་བ་དྷཱ་ཀི་ཡུམ་དང་གཉིས་སུ་མེད༔ ཁ་སྦྱོར་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་ཕྲིན་ལས་སྒྱུ་མའི་འཕྲུལ༔ གནས་གསུམ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་དབང་ཕྱུག་མ༔ རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་པདྨ་ལས་ཀྱི་རིགས༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ བརྒྱད་པ་བཟླས་པས་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་
བ་ནི༔ དང་པོ་ཛཔ྄་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་མཛད་པའི་ཕྱིར༔ ཧྲཱི༔ པདྨ་རྣམ་པར་རྒྱས་པའི་ཞིང་ཁམས་སུ༔ རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ དགྱེས་པའི་སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོ༔ རྡོ་རྗེའི་གསུང་གིས་སྙིང་པོའི་ཛཔ྄་སྒྲ་སྒྲོག༔ ཡེ་ཤེས་ཐུགས་ཀྱི་དགོངས་པ་དབྱིངས་ནས་གསལ༔ གཙོ་དང་འཁོར་བཅས་སྔགས་ཀྱིས་རྒྱུད་བསྐུལ་ཞིང༔ མ་གསལ་བར་དུ་ལྷར་སྣང་ཏིང་འཛིན་བརྟན༔ མ་འགྲུབ་བར་དུ་སྙིང་པོ་མི་གཏང་ན༔ དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་དེང་འདིར་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ དྷཱུ་མ་གྷ་ཡེ་ན་མཿསྭཱ་ཧཱ༔ ཧ་རི་ནི་ས་མནྟྲ་ཛྙཱ་ན་སིདྡྷི་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ ཞེས་བསྐུལ་ནས༔ སྒྲུབ་ཐབས་ལྟར་སྒྲུབ་པའི་དམིགས་བཟླས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བྱའོ༔ ལས་སྦྱོར་ལ༔ ཐུན་མོང་དུ་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས་ཀྱི་བཟླས་པ་ནི༔ རིགས་དྲུག་གི་སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་འབྲས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་རྣམས་ལ་དམིགས་པ་མེད་པའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ལྷག་པར་བསྐྱེད་ལ༔ རང་ཉིད་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་ཡི༔ སྤྱི་བོར་ལྷ་ཡི་ས་བོན་ཨ༔ དེ་སྟེང་ལྷ་ཡི་ཐུབ་པ་ཡི༔ ངོ་བོ་ཨོཾ་ཡིག་དཀར་པོ་ལས༔ འོད་འཕྲོས་ཨ་ཡིག་བསྲེགས་ཤིང་སྦྱངས༔ རང་རྒྱུད་འཕོ་ལྟུང་རྒྱུ་འབྲས་བསལ༔ སླར་འཕྲོས་ལྷ་ཡི་གནས་རིགས་ཁྱབ༔ སྡུག་བསྔལ་ཉོན་མོངས་ཀུན་སྦྱངས་ནས༔ འོད་གསལ་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་གྱུར༔ ཡི་གེ་དྲུག་པ་ཁོ་ན་དང༔ བརྒྱ་རྩ་རེ་ཡི་སྔགས་ཤམ་དུ༔ ཨ་དེ་བ་སརྦ་དུཿཁ་ཤོ་དྷ་ཡ་
ཤོ་དྷ་ཡ་བི་ཤོ་དྷ་ཡ་སརྦ་ཀརྨ་ཨཱ་བ་ར་ཎ་བི་ཤོ་དྷ་ཡ་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་བཟླའོ༔

这些是所请求内容的完整直译：
阿帝普霍（ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔）[藏文：ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔；梵文拟音：a ti pū ho；梵文天城体：अ ति पू हो；梵文泰卢固体：అ తి పూ హో；汉语字面意义：至上供养霍；汉语拟音：阿帝普霍]
普拉提查霍（པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔）[藏文：པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔；梵文拟音：pra tīccha ho；梵文天城体：प्र तीच्छ हो；梵文泰卢固体：ప్ర తీచ్ఛ హో；汉语字面意义：请接受霍；汉语拟音：普拉提查霍]
第六，献供：
舍！如海佛会诸尊前，
实物意意所化现，
供具欲乐诸供养，
受已赐我胜共成就。
嗡洛给斯瓦拉咕如迭瓦达给尼萨帕里瓦拉阿岗巴氐普培图贝阿洛给根迭内威迭夏达玛哈普扎霍（ཨོཾ་ལོ་ཀེ་ཤྭ་ར་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་པཱ་དྱ྄ཾ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་བིདྱཱ་ཤབྡ་མ་ཧཱ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔）[藏文：ཨོཾ་ལོ་ཀེ་ཤྭ་ར་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་པཱ་དྱ྄ཾ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་བིདྱཱ་ཤབྡ་མ་ཧཱ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔；梵文拟音：oṃ lokeśvara guru deva ḍhākiṇī sa parivāra arghaṃ pādyaṃ puṣpe dhūpe āloke gandhe naividyā śabda mahā pūja ho；梵文天城体：ओं लोकेश्वर गुरु देव ढाकिणी स परिवार अर्घं पाद्यं पुष्पे धूपे आलोके गन्धे नैविद्या शब्द महा पूज हो；梵文泰卢固体：ఓం లోకేశ్వర గురు దేవ ఢాకిణీ స పరివార అర్ఘం పాద్యం పుష్పే ధూపే ఆలోకే గన్ధే నైవిద్యా శబ్ద మహా పూజ హో；汉语字面意义：嗡世间自在上师本尊空行眷属净水足水花香灯香食声大供养霍；汉语拟音：嗡洛给斯瓦拉咕如迭瓦达给尼萨帕里瓦拉阿岗巴氐普培图贝阿洛给根迭内威迭夏达玛哈普扎霍]
舍！如海佛会诸尊前，
八根千支所调和，
甘露药物之供献，
请赐无上幻化成就。
嗡萨瓦班扎阿木里达卡嘻（ཨོཾ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁཱ་ཧི༔）[藏文：ཨོཾ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁཱ་ཧི༔；梵文拟音：oṃ sarva pañca amṛta khā hi；梵文天城体：ओं सर्व पञ्च अमृत खा हि；梵文泰卢固体：ఓం సర్వ పఞ్చ అమృత ఖా హి；汉语字面意义：嗡一切五甘露请食用；汉语拟音：嗡萨瓦班扎阿木里达卡嘻]
舍！如海佛会诸尊前，
解脱烦恼分别念，
离欲血供我献上，
请赐大乐胜成就。
嗡玛哈惹达卡嘻（ཨོཾ་མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི༔）[藏文：ཨོཾ་མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི༔；梵文拟音：oṃ mahā rakta khā hi；梵文天城体：ओं महा रक्त खा हि；梵文泰卢固体：ఓం మహా రక్త ఖా హి；汉语字面意义：嗡大血请食用；汉语拟音：嗡玛哈惹达卡嘻]
舍！如海佛会诸尊前，
器情圆满如意宝，
誓物食子供我献，
请赐智慧幻成就。
嗡玛哈巴林达卡嘻（ཨོཾ་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔）[藏文：ཨོཾ་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔；梵文拟音：oṃ mahā baliṃta khā hi；梵文天城体：ओं महा बलिंत खा हि；梵文泰卢固体：ఓం మహా బలింత ఖా హి；汉语字面意义：嗡大供养请食用；汉语拟音：嗡玛哈巴林达卡嘻]
舍！如海佛会诸尊前，
境识无别平等合，
密要胜妙供我献，
请赐光明明点成就。
嗡达尔玛达图智那嘎尔巴阿阿（ཨོཾ་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཛྙཱ་ན་གརྦྷ་ཨ་ཨ༔）[藏文：ཨོཾ་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཛྙཱ་ན་གརྦྷ་ཨ་ཨ༔；梵文拟音：oṃ dharma dhātu jñāna garbha a ā；梵文天城体：ओं धर्म धातु ज्ञान गर्भ अ आ；梵文泰卢固体：ఓం ధర్మ ధాతు జ్ఞాన గర్భ అ ఆ；汉语字面意义：嗡法界智慧胎藏阿啊；汉语拟音：嗡达尔玛达图智那嘎尔巴阿阿]
第七，赞颂：
舍！红宝石色智慧身，
六字咒语自然语，
各别妙观最乐意，
圣观世音礼赞汝。
诸佛本性大悲藏，
五智慧相普现前，
密母空行无二别，
双运受用报身礼赞汝。
息增怀诛事业幻化，
三处勇父空行自在母，
金刚宝莲羯摩部，
坛城圆满众尊礼赞汝。
第八，以念诵唤起本尊心意：
首先为持诵事业故：
舍！于莲花广大刹土中，
如海诸佛坛城众尊等，
喜悦身放光明十方照，
金刚语发心咒诵声响，
智慧意觉性界中明，
主尊眷属以咒启请而，
未明之前本尊定稳固，
未成之前不舍心咒时，
二种成就今此请赐予。
嗡阿吽舍嗡玛尼贝美吽（ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔）[藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔；梵文拟音：oṃ āḥ hūṃ hrīḥ oṃ maṇi padme hūṃ；梵文天城体：ओं आः हूं ह्रीः ओं मणि पद्मे हूं；梵文泰卢固体：ఓం ఆః హూం హ్రీః ఓం మణి పద్మే హూం；汉语字面意义：嗡阿吽舍嗡宝石莲花吽；汉语拟音：嗡阿吽舍嗡玛尼贝美吽]
杜玛嘎耶那玛斯瓦哈（དྷཱུ་མ་གྷ་ཡེ་ན་མཿསྭཱ་ཧཱ༔）[藏文：དྷཱུ་མ་གྷ་ཡེ་ན་མཿསྭཱ་ཧཱ༔；梵文拟音：dhūma ghaye namaḥ svāhā；梵文天城体：धूम घये नमः स्वाहा；梵文泰卢固体：ధూమ ఘయే నమః స్వాహా；汉语字面意义：烟云礼敬吉祥；汉语拟音：杜玛嘎耶那玛斯瓦哈]
哈里尼萨曼札智那悉地阿威夏雅阿阿（ཧ་རི་ནི་ས་མནྟྲ་ཛྙཱ་ན་སིདྡྷི་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔）[藏文：ཧ་རི་ནི་ས་མནྟྲ་ཛྙཱ་ན་སིདྡྷི་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔；梵文拟音：ha ri ni samantra jñāna siddhi āveśaya a ā；梵文天城体：ह रि नि समन्त्र ज्ञान सिद्धि आवेशय अ आ；梵文泰卢固体：హ రి ని సమన్త్ర జ్ఞాన సిద్ధి ఆవేశయ అ ఆ；汉语字面意义：哈里尼普咒智慧成就入住阿啊；汉语拟音：哈里尼萨曼札智那悉地阿威夏雅阿阿]
如此启请后，按照修法仪轨专注于修持观想和咒诵。
对于事业修持，共同的轮回搅动之念诵：先对六道众生轮回苦的因果享受者们，特别增上生起无缘大悲心，然后：
自身如海佛众尊，
顶上本尊种子阿，
其上天中佛陀本，
体性白色嗡字放，
光芒燃烧阿字净，
清除自续生堕因果，
复放天界诸处遍，
净除苦恼一切已，
光明智慧得显现。
唯有六字咒及一百零八遍咒末：
阿迭瓦萨瓦杜卡修达雅修达雅毗修达雅萨瓦嘎玛阿瓦惹那毗修达雅哈那吽帕（ཨ་དེ་བ་སརྦ་དུཿཁ་ཤོ་དྷ་ཡ་ཤོ་དྷ་ཡ་བི་ཤོ་དྷ་ཡ་སརྦ་ཀརྨ་ཨཱ་བ་ར་ཎ་བི་ཤོ་དྷ་ཡ་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ༔）[藏文：ཨ་དེ་བ་སརྦ་དུཿཁ་ཤོ་དྷ་ཡ་ཤོ་དྷ་ཡ་བི་ཤོ་དྷ་ཡ་སརྦ་ཀརྨ་ཨཱ་བ་ར་ཎ་བི་ཤོ་དྷ་ཡ་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ༔；梵文拟音：a deva sarva duḥkha śodhaya śodhaya viśodhaya sarva karma āvaraṇa viśodhaya hana hūṃ phaṭ；梵文天城体：अ देव सर्व दुःख शोधय शोधय विशोधय सर्व कर्म आवरण विशोधय हन हूं फट्；梵文泰卢固体：అ దేవ సర్వ దుఃఖ శోధయ శోధయ విశోధయ సర్వ కర్మ ఆవరణ విశోధయ హన హూం ఫట్；汉语字面意义：阿天一切苦清净清净遍净一切业障遍净摧毁吽啪；汉语拟音：阿迭瓦萨瓦杜卡修达雅修达雅毗修达雅萨瓦嘎玛阿瓦惹那毗修达雅哈那吽帕]
如此念诵。


 དེ་བཞིན་དུ༔ མགྲིན་པར་ལྷ་མིན་ས་བོན་སུ༔ དེ་སྟེང་ལྷ་མིན་ཐུབ་པ་ཡི༔ ངོ་བོ་མ་ཡིག་ལྗང་གསལ་ལས༔ འོད་འཕྲོས་སུ་ཡིག་བསྲེགས་ཤིང་སྦྱངས༔ རང་རྒྱུད་འཐབ་རྩོད་རྒྱུ་འབྲས་བསལ༔ སླར་འཕྲོས་ལྷ་མིན་གནས་རིགས་ཁྱབ༔ སྡུག་བསྔལ་ཉོན་མོངས་ཀུན་སྦྱངས་ནས༔ བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་གྱུར༔ ཡིག་དྲུག་དང༔ སུ་ཨ་སུ་ར་སརྦ་དུཿཁ་སོགས་སྔགས་ཤམ་སྦྱར༔ སྙིང་གར་མི་ཡི་ས་བོན་ནྲྀ༔ དེ་སྟེང་མི་ཡི་ཐུབ་པ་ཡི༔ ངོ་བོ་ཎི་ཡིག་དམར་གསལ་ལས༔ འོད་འཕྲོས་ནྲྀ་ཡིག་བསྲེགས་ཤིང་སྦྱངས༔ རང་རྒྱུད་བྲེལ་ཕོངས་རྒྱུ་འབྲས་བསལ༔ སླར་འཕྲོས་མི་ཡི་གནས་རིགས་ཁྱབ༔ སྡུག་བསྔལ་ཉོན་མོངས་ཀུན་སྦྱངས་ནས༔ མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་གྱུར༔ ཡིག་དྲུག་དང༔ ནྲྀ་ན་ར་སརྦ་དུཿཁ་སོགས༔ ལྟེ་བར་དུད་འགྲོའི་ས་བོན་ཏྲི༔ དེ་སྟེང་བྱོལ་སོང་ཐུབ་པ་ཡི༔ ངོ་བོ་པད་ཡིག་མཐིང་གསལ་ལས༔ འོད་འཕྲོས་ཏྲི་ཡིག་བསྲེགས་ཤིང་སྦྱངས༔ རང་རྒྱུད་བླུན་རྨོངས་རྒྱུ་འབྲས་བསལ༔ སླར་འཕྲོས་དུད་འགྲོའི་གནས་རིགས་ཁྱབ༔ སྡུག་བསྔལ་ཉོན་མོངས་ཀུན་སྦྱངས་ནས༔ ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་གྱུར༔ ཡིག་དྲུག་དང༔ ཏྲི་ཏིརྻ་ཀ་སརྦ་དུཿཁ་སོགས༔ གསང་གནས་ཡི་དྭགས་
ས་བོན་པྲེ༔ དེ་སྟེང་ཡི་དྭགས་ཐུབ་པ་ཡི༔ ངོ་བོ་མེ་ཡིག་དམར་གསལ་ལས༔ འོད་འཕྲོས་པྲེ་ཡིག་བསྲེགས་ཤིང་སྦྱངས༔ རང་རྒྱུད་བཀྲེས་སྐོམ་རྒྱུ་འབྲས་བསལ༔ སླར་འཕྲོས་ཡི་དྭགས་གནས་རིགས་ཁྱབ༔ སྡུག་བསྔལ་ཉོན་མོངས་ཀུན་སྦྱངས་ནས༔ སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་གྱུར༔ ཡིག་དྲུག་དང༔ པྲེ་པྲེ་ཏ་སརྦ་དུཿཁ་སོགས༔ རྐང་མཐིལ་དམྱལ་བའི་ས་བོན་དུ༔ དེ་སྟེང་དམྱལ་བའི་ཐུབ་པ་ཡི༔ ངོ་བོ་ཧཱུྃ་ཡིག་མཐིང་ནག་ལས༔ འོད་འཕྲོས་དུཿཡིག་བསྲེགས་ཤིང་སྦྱངས༔ རང་རྒྱུད་ཚ་གྲང་རྒྱུ་འབྲས་བསལ༔ སླར་འཕྲོས་དམྱལ་བའི་གནས་རིགས་ཁྱབ༔ སྡུག་བསྔལ་ཉོན་མོངས་ཀུན་སྦྱངས་ནས༔ མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་གྱུར༔ ཡིག་དྲུག་དང༔ དུཿན་ར་ཀ་སརྦ་དུཿཁ་སོགས༔ དེའང་སོ་སོར་ཡིག་དྲུག་འབུམ་ཕྲག་རེ་དང༔ སྔགས་ཤམ་སྟོང་ཕྲག་ཐེམ་པར་བྱ༔ ཐུན་མོང་དུ་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས་ཀྱི་གཟུངས་ཀྱང་སྟོང་ཕྲག་བདུན་བཟླའོ༔ དེ་ལ་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས་ཀྱི་གཟུངས་ནི་འདིའོ༔ ཨོཾ་ཨ་མི་དྷེ་ཝ་ཧྲཱིཿཧྲཱིཿཧྲཱི༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་པདྨ་དྷཱ་ར་མ་ཧཱ་ཨ་མོ་གྷ་པཱ་ཤ་བི་པུ་ལ་གརྦྷེ༔ མ་ཎི་པྲ་བྷེ༔ ཏ་ཐཱ་ག་ཏ༔ ནིརྡེ་ཤ་ནི༔ མ་ཎི་མ་ཎི་སུ་པྲ་བྷེ༔ བི་མ་ལ་སཱ་ག་ར༔ གམྦྷི་རེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཛྭ་ལ་ཛྭ་ལ་བུདྡྷ་བི་ལོ་ཀི་ཏེ༔ གུ་ཧྱ་ཨ་དྷིཥྛི་ཏེ་གརྦྷེ་སྭཱ་ཧཱ༔ པདྨ་དྷ་ར་ཨ་མོ་གྷ་ཛ་ཡ་ཏེ་ཙུ་རུ་ཙུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔
ཞེས་སོ༔ དེ་ལྟར་བསྙེན་སྒྲུབ་སྔོན་དུ་སོང་བས་ལས་སྦྱོར་གྱི་བཟླས་པ་འདི་ཚུལ་བཞིན་དུ་བསྒྲུབ་ན་མཐོང་ཐོས་དྲན་རེག་གི་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ངན་སོང་དང་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་སྒྲོལ་བའི་མཐུ་ཐོབ་པ་འགྱུར་ལ༔ སྒྲུབ་པ་པོ་རང་ཉིད་རིགས་དྲུག་འཁོར་བའི་བག་ཆགས་ཐམས་ཅད་ཟད་པར་འགྱུར་བ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས༔ དེས་མཚོན་པའི་ཕན་ཡོན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་འཐོབ་པའི་ཚུལ་རྒྱུད་ལས༔ རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་གཅིག་བསྡུས་པ༔ འཕགས་པའི་རིག་སྔགས་བཟླས་ནས་ཀྱང༔ འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས་ཏིང་འཛིན་བསྒྲུབ༔ འདིས་ནི་ནད་ཞི་གདོན་ལས་གྲོལ༔ ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་ཡེ་ཤེས་རྒྱས༔ འབྲེལ་ཚད་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས་ནས༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་རིགས་སུ་འགྱུར༔ སྟོང་གསུམ་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ རྡུལ་ཕྲན་གྲངས་ཀྱང་བརྗོད་ནུས་ཀྱི༔ རིག་སྔགས་འདི་བཟླས་ཡོན་ཏན་མཐའ༔ སུས་ཀྱང་བརྗོད་པར་མི་ནུས་སོ༔ ཞེས་གསུངས་སོ༔

这些是所请求内容的完整直译：
同样地，喉部非天种子苏，
其上非天佛陀之，
体性绿色玛字放，
光芒燃烧苏字净，
清除自续斗争因果，
复放非天界处遍，
净除苦恼一切已，
事业成就智慧得显现。
六字咒和苏阿苏拉萨瓦杜卡（སུ་ཨ་སུ་ར་སརྦ་དུཿཁ）[藏文：སུ་ཨ་སུ་ར་སརྦ་དུཿཁ；梵文拟音：su a sura sarva duḥkha；梵文天城体：सु अ सुर सर्व दुःख；梵文泰卢固体：సు అ సుర సర్వ దుఃఖ；汉语字面意义：苏阿非天一切痛苦；汉语拟音：苏阿苏拉萨瓦杜卡]等咒语相连。
心间人道种子尼（ནྲྀ）[藏文：ནྲྀ；梵文拟音：nṛ；梵文天城体：नृ；梵文泰卢固体：నృ；汉语字面意义：人；汉语拟音：尼]，
其上人类佛陀之，
体性红色尼字放，
光芒燃烧尼字净，
清除自续匆忙贫乏因果，
复放人道界处遍，
净除苦恼一切已，
平等性智慧得显现。
六字咒和尼那拉萨瓦杜卡（ནྲྀ་ན་ར་སརྦ་དུཿཁ）[藏文：ནྲྀ་ན་ར་སརྦ་དུཿཁ；梵文拟音：nṛ nara sarva duḥkha；梵文天城体：नृ नर सर्व दुःख；梵文泰卢固体：నృ నర సర్వ దుఃఖ；汉语字面意义：尼人类一切痛苦；汉语拟音：尼那拉萨瓦杜卡]等。
脐部旁生种子提（ཏྲི）[藏文：ཏྲི；梵文拟音：tri；梵文天城体：त्रि；梵文泰卢固体：త్రి；汉语字面意义：三；汉语拟音：提]，
其上畜生佛陀之，
体性蓝色巴字放，
光芒燃烧提字净，
清除自续愚痴因果，
复放旁生界处遍，
净除苦恼一切已，
法界智慧得显现。
六字咒和提提亚卡萨瓦杜卡（ཏྲི་ཏིརྻ་ཀ་སརྦ་དུཿཁ）[藏文：ཏྲི་ཏིརྻ་ཀ་སརྦ་དུཿཁ；梵文拟音：tri tiryaka sarva duḥkha；梵文天城体：त्रि तिर्यक सर्व दुःख；梵文泰卢固体：త్రి తిర్యక సర్వ దుఃఖ；汉语字面意义：提旁生一切痛苦；汉语拟音：提提亚卡萨瓦杜卡]等。
密处饿鬼种子布瑞（པྲེ）[藏文：པྲེ；梵文拟音：pre；梵文天城体：प्रे；梵文泰卢固体：ప్రే；汉语字面意义：饿鬼；汉语拟音：布瑞]，
其上饿鬼佛陀之，
体性红色美字放，
光芒燃烧布瑞字净，
清除自续饥渴因果，
复放饿鬼界处遍，
净除苦恼一切已，
妙观察智得显现。
六字咒和布瑞布瑞达萨瓦杜卡（པྲེ་པྲེ་ཏ་སརྦ་དུཿཁ）[藏文：པྲེ་པྲེ་ཏ་སརྦ་དུཿཁ；梵文拟音：pre preta sarva duḥkha；梵文天城体：प्रे प्रेत सर्व दुःख；梵文泰卢固体：ప్రే ప్రేత సర్వ దుఃఖ；汉语字面意义：布瑞饿鬼一切痛苦；汉语拟音：布瑞布瑞达萨瓦杜卡]等。
脚底地狱种子杜（དུ）[藏文：དུ；梵文拟音：du；梵文天城体：दु；梵文泰卢固体：దు；汉语字面意义：苦；汉语拟音：杜]，
其上地狱佛陀之，
体性深蓝吽字放，
光芒燃烧杜字净，
清除自续冷热因果，
复放地狱界处遍，
净除苦恼一切已，
大圆镜智得显现。
六字咒和杜那拉卡萨瓦杜卡（དུཿན་ར་ཀ་སརྦ་དུཿཁ）[藏文：དུཿན་ར་ཀ་སརྦ་དུཿཁ；梵文拟音：duḥ naraka sarva duḥkha；梵文天城体：दुः नरक सर्व दुःख；梵文泰卢固体：దుః నరక సర్వ దుఃఖ；汉语字面意义：杜地狱一切痛苦；汉语拟音：杜那拉卡萨瓦杜卡]等。
对每一道分别念诵六字咒十万遍，以及附加咒语各一千遍。共同的轮回搅动陀罗尼也要念诵七千遍。
此轮回搅动陀罗尼如下：
嗡阿米迭瓦舍舍舍（ཨོཾ་ཨ་མི་དྷེ་ཝ་ཧྲཱིཿཧྲཱིཿཧྲཱི༔）[藏文：ཨོཾ་ཨ་མི་དྷེ་ཝ་ཧྲཱིཿཧྲཱིཿཧྲཱི༔；梵文拟音：oṃ a mi dheva hrīḥ hrīḥ hrī；梵文天城体：ओं अ मि धेव ह्रीः ह्रीः ह्री；梵文泰卢固体：ఓం అ మి ధేవ హ్రీః హ్రీః హ్రీ；汉语字面意义：嗡阿米天舍舍舍；汉语拟音：嗡阿米迭瓦舍舍舍]
嗡玛尼贝美吽（ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔）[藏文：ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔；梵文拟音：oṃ maṇi padme hūṃ；梵文天城体：ओं मणि पद्मे हूं；梵文泰卢固体：ఓం మణి పద్మే హూం；汉语字面意义：嗡宝石莲花吽；汉语拟音：嗡玛尼贝美吽]
嗡巴德玛达拉玛哈阿莫嘎巴夏毗普拉嘎尔贝（ཨོཾ་པདྨ་དྷཱ་ར་མ་ཧཱ་ཨ་མོ་གྷ་པཱ་ཤ་བི་པུ་ལ་གརྦྷེ༔）[藏文：ཨོཾ་པདྨ་དྷཱ་ར་མ་ཧཱ་ཨ་མོ་གྷ་པཱ་ཤ་བི་པུ་ལ་གརྦྷེ༔；梵文拟音：oṃ padma dhāra mahā amogha pāśa vipula garbhe；梵文天城体：ओं पद्म धार महा अमोघ पाश विपुल गर्भे；梵文泰卢固体：ఓం పద్మ ధార మహా అమోఘ పాశ విపుల గర్భే；汉语字面意义：嗡莲持大不空索广胎；汉语拟音：嗡巴德玛达拉玛哈阿莫嘎巴夏毗普拉嘎尔贝]
玛尼普拉贝（མ་ཎི་པྲ་བྷེ༔）[藏文：མ་ཎི་པྲ་བྷེ༔；梵文拟音：maṇi prabhe；梵文天城体：मणि प्रभे；梵文泰卢固体：మణి ప్రభే；汉语字面意义：宝光；汉语拟音：玛尼普拉贝]
达塔嘎达（ཏ་ཐཱ་ག་ཏ༔）[藏文：ཏ་ཐཱ་ག་ཏ༔；梵文拟音：tathāgata；梵文天城体：तथागत；梵文泰卢固体：తథాగత；汉语字面意义：如来；汉语拟音：达塔嘎达]
尼尔迭夏尼（ནིརྡེ་ཤ་ནི༔）[藏文：ནིརྡེ་ཤ་ནི༔；梵文拟音：nirdeśani；梵文天城体：निर्देशनि；梵文泰卢固体：నిర్దేశని；汉语字面意义：指示；汉语拟音：尼尔迭夏尼]
玛尼玛尼苏普拉贝（མ་ཎི་མ་ཎི་སུ་པྲ་བྷེ༔）[藏文：མ་ཎི་མ་ཎི་སུ་པྲ་བྷེ༔；梵文拟音：maṇi maṇi suprabhe；梵文天城体：मणि मणि सुप्रभे；梵文泰卢固体：మణి మణి సుప్రభే；汉语字面意义：宝宝善光；汉语拟音：玛尼玛尼苏普拉贝]
毗玛拉萨嘎拉（བི་མ་ལ་སཱ་ག་ར༔）[藏文：བི་མ་ལ་སཱ་ག་ར༔；梵文拟音：vimala sāgara；梵文天城体：विमल सागर；梵文泰卢固体：విమల సాగర；汉语字面意义：无垢海；汉语拟音：毗玛拉萨嘎拉]
甘毗雷吽吽咂拉咂拉布达毗洛基帖（གམྦྷི་རེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཛྭ་ལ་ཛྭ་ལ་བུདྡྷ་བི་ལོ་ཀི་ཏེ༔）[藏文：གམྦྷི་རེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཛྭ་ལ་ཛྭ་ལ་བུདྡྷ་བི་ལོ་ཀི་ཏེ༔；梵文拟音：gambhire hūṃ hūṃ jvala jvala buddha vilokite；梵文天城体：गम्भिरे हूं हूं ज्वल ज्वल बुद्ध विलोकिते；梵文泰卢固体：గమ్భిరే హూం హూం జ్వల జ్వల బుద్ధ విలోకితే；汉语字面意义：深奥吽吽燃燃佛观照；汉语拟音：甘毗雷吽吽咂拉咂拉布达毗洛基帖]
古雅阿迪特帖嘎尔贝斯瓦哈（གུ་ཧྱ་ཨ་དྷིཥྛི་ཏེ་གརྦྷེ་སྭཱ་ཧཱ༔）[藏文：གུ་ཧྱ་ཨ་དྷིཥྛི་ཏེ་གརྦྷེ་སྭཱ་ཧཱ༔；梵文拟音：guhya adhiṣṭhite garbhe svāhā；梵文天城体：गुह्य अधिष्ठिते गर्भे स्वाहा；梵文泰卢固体：గుహ్య అధిష్ఠితే గర్భే స్వాహా；汉语字面意义：秘密安住胎藏吉祥；汉语拟音：古雅阿迪特帖嘎尔贝斯瓦哈]
巴德玛达拉阿莫嘎扎雅帖祖如祖如斯瓦哈（པདྨ་དྷ་ར་ཨ་མོ་གྷ་ཛ་ཡ་ཏེ་ཙུ་རུ་ཙུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔）[藏文：པདྨ་དྷ་ར་ཨ་མོ་གྷ་ཛ་ཡ་ཏེ་ཙུ་རུ་ཙུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔；梵文拟音：padma dhara amogha jayate curu curu svāhā；梵文天城体：पद्म धर अमोघ जयते चुरु चुरु स्वाहा；梵文泰卢固体：పద్మ ధర అమోఘ జయతే చురు చురు స్వాహా；汉语字面意义：莲持不空胜者祖如祖如吉祥；汉语拟音：巴德玛达拉阿莫嘎扎雅帖祖如祖如斯瓦哈]
如此。通过前行念修后，若如法修持此事业念诵，将获得解救所见所闻所忆所触一切众生离脱恶趣和轮回痛苦的力量。修行者自身六道轮回的习气全部耗尽，更无需多言。以此为例，获得不可思议利益的方式如续部所述：
一切如海诸佛陀，
大悲心意汇为一，
圣者明咒诵持已，
成就轮回搅动定，
此能平息病障解，
增长寿福财智慧，
有缘轮回全搅动，
成为大悲部眷属。
三千世间一切中，
微尘数量尚可述，
此明咒诵功德边，
无人能够尽言说。
如是所说。


 ཁྱད་པར་སྐྱེ་བདུན་མྱོང་གྲོལ་གྱི་ལས་སྦྱོར་ནི༔ མདུན་གྱི་ཐོད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་དམིགས་ཏེ༔ ཧྲཱི༔ རང་བྱུང་ལྷུན་གྲུབ་ཕོ་བྲང་དབུས༔ རིལ་བུ་འཁོར་འདས་དྭངས་བཅུད་ཀུན༔ གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད༔ རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ༔ སྣང་སྟོང་ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུར་གསལ༔ བདག་གི་ཐུགས་ནས་འོད་འཕྲོས་པས༔ རྟག་རྒྱུན་ཤུགས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་བསྐུལ༔ གདུལ་བྱའི་ཡུལ་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར༔ བདེ་སྟོང་རོལ་པའི་འོད་ཟེར་སྤྲིན༔
འཁོར་འདས་བརྟན་གཡོའི་ཁམས་ཀུན་ཁྱབ༔ རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་མཆོད་ཅིང་མཉེས༔ མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི༔ གྲོལ་བ་བཞི་ལྡན་བྱིན་རླབས་ཀུན༔ ཚུར་འདུས་རིལ་བུའི་ལྷ་ལ་ཐིམ༔ བདེ་ཆེན་གཟི་བྱིན་མཆོག་ཏུ་འབར༔ སླར་འཕྲོས་ཁམས་གསུམ་ཐམས་ཅད་ཁྱབ༔ འགྲོ་རྣམས་ཉོན་མོངས་སྡུག་བསྔལ་སྦྱངས༔ ཀུན་ཀྱང་འཕགས་པའི་གོ་འཕང་བཀོད༔ ལྷ་སྔགས་ཆོས་ཉིད་འཁོར་ལོར་སད༔ སྣང་སྲིད་གཞིར་བཞེངས་ཆེན་པོའི་ངང༔ གྲགས་སྟོང་རྡོ་རྗེའི་སྔགས་བཟླས་པས༔ སྲིད་དང་ཞི་བའི་བདུད་རྩིའི་བཅུད༔ མི་ཤིགས་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོར་འཁྱིལ༔ བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་སྔགས་མཐར༔ འཿཨཿཤཿསཿམཿཧཿ མ་མ་ཀོ་ལིང་ས་མནྟ༔ ཨ་ར་པ་ཙ་མི་ཏ་ཧྲྀ་ད་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་ཐུན་རེ་ལ་སྟོང་ཕྲག་ལས་མི་ཉུང་བར་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བཟླ༔ སྐབས་སུ་གནད་ནས་སྐུལ་བའི་སྔགས༔ མ་ཧཱ་ཨ་མྲྀཏ་ཨེ་ཨ་རལླི་ཧྲིཾ་ཧྲིཾ་ཕེཾ་ཕེཾ༔ ཞེས་པའང་ཅི་རིགས་པར་བཟླའོ༔ དམ་ཚིག་དང་ལྡན་པའི་སྒྲུབ་གྲོགས་ཡོད་ན་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་ཁོར་ཡུག་ཏུ་བྱ༔ ཞག་བདུན་དུ་བརྩོན་པས་རིལ་བུ་ལས་འོད་དང༔ སྒྲ་དང༔ དྲི་དང༔ འཕེལ་བ་དང༔ འཁྲབ་ཅིང་འཕུར་བ་སོགས་སྐྱེ་བདུན་གྱི་རྫས་གྲུབ་པའི་རྟགས་འབྱུང་ངོ༔ དེའི་ཚེ་དངོས་གྲུབ་དབང་དུ་བྱ་བའི་སྔགས༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱཿམཱུཾ་ལཱཾ་མཱཾ་པཱཾ་ཏཱཾ༔ སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨོཾ༔ ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་མ་ཧཱ་པུཎྱེ་ཏིཥྛ་ཨོཾ༔ ཞེས་བཟླས༔ མཆོད་ཅིང་བསྟོད་ལ་དངོས་གྲུབ་
བླངས་པས༔ རིལ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རང་ལ་ཐིམ༔ དམ་ཚིག་པ་མྱོང་གྲོལ་འོད་འབར་བའི་བདུད་རྩིར་བསམ་ལ་དབང་བླང་ཞིང་མྱང་ངོ༔ ཕན་ཡོན་ནི་རྒྱུད་ལས༔ སྐྱེ་བདུན་རྫས་ཀྱི་རིལ་བུ་གང༔ མྱོང་བས་ཐུགས་རྗེའི་བྱིན་རླབས་ཞུགས༔ ཐ་མལ་ལུས་ལ་ཡེ་ཤེས་རྙེད༔ སྤྱན་རས་གཟིགས་དང་སྐལ་པ་མཉམ༔ མཚམས་མེད་ལྔ་ཡི་སྡིག་ཀྱང་འདག༔ ངན་སོང་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས་ནས༔ སྐྱེ་བ་གཞན་གྱིས་མ་ཆོད་པར༔ བདེ་བ་ཅན་དུ་བྱང་ཆུབ་ཐོབ༔ གང་ཞིག་རིལ་བུ་མཐོང་བ་འམ༔ རིལ་བུའི་ཐིག་ལེ་བྱེད་པ་དང༔ འཆང་དང་དྲན་དང་ཐོས་པས་ཀྱང༔ བྱང་ཆུབ་ས་བོན་ཐོབ་པར་ངེས༔ ཞེས་སོགས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་སོ༔

这些是所请求内容的完整直译：
特别的七世解脱事业修法：观想前方头骨曼陀罗：
舍！自生任运宫殿中，
药丸轮涅净精华，
一切摄于本体中，
如海佛会坛城尊，
显空水月般明现，
我心放射光明已，
唤起恒常力大悲，
为入所化众生境，
乐空游舞光云网，
遍覆轮涅静动界，
供养悦意三根本，
智悲力之智慧的，
四种解脱诸加持，
回聚融入药丸尊，
大乐威光极炽燃，
复放光芒遍三界，
净除众生惑与苦，
安置众皆圣果位，
醒觉尊咒法性轮，
明现一切基中时，
持诵音空金刚咒，
有寂甘露精华味，
凝集不坏大明点。
念修咒语结尾：阿阿夏萨玛哈（འཿཨཿཤཿསཿམཿཧཿ）[藏文：འཿཨཿཤཿསཿམཿཧཿ；梵文拟音：aḥ aḥ śaḥ saḥ maḥ haḥ；梵文天城体：अः अः शः सः मः हः；梵文泰卢固体：అః అః శః సః మః హః；汉语字面意义：啊阿夏萨玛哈；汉语拟音：阿阿夏萨玛哈]
玛玛科令萨曼达（མ་མ་ཀོ་ལིང་ས་མནྟ༔）[藏文：མ་མ་ཀོ་ལིང་ས་མནྟ༔；梵文拟音：ma ma ko liṅga samanta；梵文天城体：म म को लिङ्ग समन्त；梵文泰卢固体：మ మ కో లిఙ్గ సమన్త；汉语字面意义：我我梵相普遍；汉语拟音：玛玛科令萨曼达]
阿拉巴扎米达赫里达雅斯瓦哈（ཨ་ར་པ་ཙ་མི་ཏ་ཧྲྀ་ད་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔）[藏文：ཨ་ར་པ་ཙ་མི་ཏ་ཧྲྀ་ད་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔；梵文拟音：a ra pa ca mi ta hṛ da ya svāhā；梵文天城体：अ र प च मि त हृ द य स्वाहा；梵文泰卢固体：అ ర ప చ మి త హృ ద య స్వాహా；汉语字面意义：阿拉巴扎密达心吉祥；汉语拟音：阿拉巴扎米达赫里达雅斯瓦哈]
每座修法中至少念诵一千遍，专注一境。适时用要诀激发的咒语：
玛哈阿木里达诶阿拉利舍舍朋朋（མ་ཧཱ་ཨ་མྲྀཏ་ཨེ་ཨ་རལླི་ཧྲིཾ་ཧྲིཾ་ཕེཾ་ཕེཾ༔）[藏文：མ་ཧཱ་ཨ་མྲྀཏ་ཨེ་ཨ་རལླི་ཧྲིཾ་ཧྲིཾ་ཕེཾ་ཕེཾ༔；梵文拟音：mahā amṛta e a ralli hrīṃ hrīṃ pheṃ pheṃ；梵文天城体：महा अमृत ए अ रल्लि ह्रीं ह्रीं फें फें；梵文泰卢固体：మహా అమృత ఏ అ రల్లి హ్రీం హ్రీం ఫేం ఫేం；汉语字面意义：大甘露诶阿拉利舍舍驱散驱散；汉语拟音：玛哈阿木里达诶阿拉利舍舍朋朋]
也要适量持诵。如有具誓言修行同伴，咒音应环绕四周。精进修七天，药丸将显现光明、声音、香气、增长、跳跃飞升等七世解脱物质成就的征相。
此时摄受成就的咒语：
嗡吽章舍阿芒朗芒邦当（ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱཿམཱུཾ་ལཱཾ་མཱཾ་པཱཾ་ཏཱཾ༔）[藏文：ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱཿམཱུཾ་ལཱཾ་མཱཾ་པཱཾ་ཏཱཾ༔；梵文拟音：oṃ hūṃ trāṃ hrīḥ āḥ mūṃ lāṃ māṃ pāṃ tāṃ；梵文天城体：ओं हूं त्रां ह्रीः आः मूं लां मां पां तां；梵文泰卢固体：ఓం హూం త్రాం హ్రీః ఆః మూం లాం మాం పాం తాం；汉语字面意义：嗡吽章舍阿芒朗芒邦当；汉语拟音：嗡吽章舍阿芒朗芒邦当]
萨瓦达塔嘎达玛哈班扎嗡（སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨོཾ༔）[藏文：སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨོཾ༔；梵文拟音：sarva tathāgata mahā pañca oṃ；梵文天城体：सर्व तथागत महा पञ्च ओं；梵文泰卢固体：సర్వ తథాగత మహా పఞ్చ ఓం；汉语字面意义：一切如来大五嗡；汉语拟音：萨瓦达塔嘎达玛哈班扎嗡]
阿优儿智那玛哈普涅迪特阿嗡（ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་མ་ཧཱ་པུཎྱེ་ཏིཥྛ་ཨོཾ༔）[藏文：ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་མ་ཧཱ་པུཎྱེ་ཏིཥྛ་ཨོཾ༔；梵文拟音：āyurjñāna mahā puṇye tiṣṭha oṃ；梵文天城体：आयुर्ज्ञान महा पुण्ये तिष्ठ ओं；梵文泰卢固体：ఆయుర్జ్ఞాన మహా పుణ్యే తిష్ఠ ఓం；汉语字面意义：寿命智慧大福德住嗡；汉语拟音：阿优儿智那玛哈普涅迪特阿嗡]
如此念诵，供养赞颂后取成就，药丸智慧轮融入自身，观想誓言物为"品尝即解脱"光明甘露，取灌顶并品尝。
利益如续中所说：
七世物质之药丸，
品尝之人大悲入，
普通之身获智慧，
与观世音缘分同，
五无间罪亦清净，
恶趣轮回全搅动，
无须隔世他生中，
极乐刹土证菩提。
若人见到此药丸，
或作药丸之明点，
持有忆念或闻听，
必定获得菩提种。
如是等等广大宣说。


 གཞན་ཡང་སྣང་བ་དབང་སྡུད་ཀྱི་ལས་སྦྱོར་ནི༔ བཅུ་དྲུག་ལྟག་སྤྲོད་ཀྱི་ཌཱ་མ་རུ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་རོལ་ཆ་ལ༔ ཁྱེའུ་ཕོ་མོ་གཙང་མའི་དང་པོའི་ཁམས་དཀར་དམར༔ རྡོ་ཁབ་ལེན༔ སྔོ་ལྕགས་ཀྱུ༔ གནས་ཆེན་གྱི་སིནྡྷུ་ར་རྣམས་དང་མ་ད་ན་བཟང་པོ་སྦྱར་ལ༔ ཨོཾ་དྷུ་མ་གྷ་ཡེ་ན་མ་ཀུ་རུ་ཀུལླེ་ཧྲཱིཿཧྲཱིཿཧྲཱིཿསྭཱ་ཧཱ༔ སརྦ་ལོ་ཀ་བྷ་ཝ་བ་ཤཾ་མ་ན་ཡ་ཧོ༔ ཞེས་ཁྲི་བཟླས་ཤིང་བྱུག༔ གོང་གི་རྫས་རྣམས་དང་ཤུ་དག༔ སྤོས་དཀར༔ གླ་སྒང༔ སྤང་སྤོས༔ མ་ནུ་རྣམས་སྦྱར་བ་ལ་སྔགས་སྟོང་བཟླས་ཤིང་བདུག༔ ཡུངས་དཀར་ལ་བྱང་སེམས་དཀར་དམར་གྱིས་བརླན་པར་སྔགས་སྟོང་བཟླས་ལ་བྲབ༔ དེ་ནས་རང་ཉིད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་ཡུམ་གསང་བ་ཡེ་ཤེས་རྗེས་ཆགས་ལྷག་
པར་འབར༔ ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་དམར་པོ་བདུད་རྩི་དང་བཅས་པ་བྱུང༔ པདྨའི་ཟེའུ་འབྲུར་སླེབ་པ་དང་ལས་བྱེད་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་ཀུ་རུ་ཀུལླེ་ཉི་རྡུལ་ལྟར་འཕྲོས༔ ཆགས་པའི་རྣམ་འགྱུར་དང༔ འོད་ཟེར༔ ཧྲཱིཿའི་སྒྲ་དྲི་ཟའི་གླུ་ལྟར་སྙན་པས་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཤིག་ཤིག་མེར་མེར་གཡོས༔ བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་འོད་དམར་ལམ་གྱིས་རང་ལ་ཐིམ་པས་སྣང་སེམས་རོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པའི་དགོངས་གདེངས་བསྐྱེད་ལ་སྔགས་འབུམ་ཕྲག་སོགས་བཟླས་ཤིང་རོལ་ཆ་ལའང་བཏབ་པས་འོད་དང༔ སྐུ་སོགས་དངོས་ཀྱི་རྟགས་བྱུང་བའམ༔ རྨི་ལམ་དུ་ཁྲོམ་ཚོགས་འདུ་བ༔ ཟས་ནོར་སྟེར་བ༔ ལུས་སེམས་བདེ་བ་སོགས་བྱུང་ན་གྲུབ་པ་ཡིན་པས་མི་མང་པོ་འདུ་ཞིང་ཚོགས་པའི་སར་གོང་གི་དམིགས་པ་དང་བཅས་རོལ་ཆ་འཁྲོལ་བ་ཙམ་གྱིས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡིད་རང་དབང་མེད་པར་འགུལ་ཞིང་ཟིལ་གྱིས་གནོན༔ མི་དང་མི་མ་ཡིན་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་འདུ་བར་འགྱུར་རོ༔ དེ་ལས་གཞན་པའང་རབ་ཏུ་གནས་པ་དང༔ སྦྱིན་སྲེག་དང༔ ཁྲུས་དང༔ དབྱུག་ཆོས་དང༔ ཚེ་དང༔ ནོར་དང༔ གཏེར་སྒྲུབ་པ་དང༔ གཤིན་པོ་རྗེས་སུ་བཟུང་བ་སོགས་ཀྱི་ལས་ཐམས་ཅད་བསྙེན་སྒྲུབ་སྔོན་དུ་སོང་བས་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ༔ དགུ་པ་ཐུན་མཚམས་ལ་འཇུག་པ་ནི༔ བཟླས་པའི་ཐུན་ལས་ལྡང་བ་ན་སྔགས་ཀྱི་ལྷག་ཆད་ཁ་བསྐང་ཞིང་བརྟན་པར་བྱ༔ ཧྲཱི༔ སྣང་སྟོང་བསྐྱེད་པའི་མཆོད་པ་འདི༔ རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་སྐུ་ལ་འབུལ༔ གྲགས་སྟོང་ཛཔ྄་ཀྱི་
མཆོད་པ་འདི༔ རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་གསུང་ལ་འབུལ༔ རིག་སྟོང་ཡེ་ཤེས་མཆོད་པ་འདི༔ རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཐུགས་ལ་འབུལ༔ མཆོད་བཞེས་དམ་སྐོངས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཉིད་དང་དབྱེར་མེད་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཞེས་ཁྱད་པར་གྱི་མཆོད་པ་དང༔ ཐུན་མོང་དུ་གཏོར་མ་བསང་སྦྱང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ་འབུལ༔ མཆོད་ཅིང་བསྟོད༔ རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ལྷ་ཚོགས་དང༔ འབུམ་ཕྲག་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ འདོད་ཡོན་བདུད་རྩིའི་གཏོར་མ་བཞེས༔ དགྱེས་པ་ཆེན་པོའི་གཟི་བྱིན་སྐྱེད༔ ནད་གདོན་བར་ཆད་ཞི་བ་དང༔ ཚེ་དང་འབྱོར་པ་སྙན་གྲགས་སྤེལ༔ སྣང་བ་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་སྡུས༔ དགྲ་བགེགས་འབྱུང་པོ་ཚར་ཆོད་ཅིག༔ མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས༔ རྩ་ཁམས་རླུང་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཐུན་མོང་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི༔ ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་མཆིས་པར་མཛོད༔ ཅེས་འདོད་དོན་གསོལ་ལོ༔ གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་ལས་རིམ་ལ༔ ཚོགས་མཚོད་བྱ་ཞིང་ལྷག་མ་གཏོང༔ གཏོར་མ་བསྐྱང་ཞིང་རྟ་བྲོ་བརྡུང༔ དངོས་གྲུབ་གསོལ་ཞིང་ལྷར་སྣང་བསྡུ༔ ཐུན་མཚམས་ལྷར་ལྡང་བསྔོ་སྨོན་དང༔ བཀྲ་ཤིས་བརྗོད་པས་མཐར་དབྱུང་ངོ༔

这些是所请求内容的完整直译：
其他摄心事业修法：以十六交叉杵鼓为主的法器，涂抹处子男女的初白红物、磁石、蓝色铁钩、圣地朱砂和优质檀香木混合物，并诵念：
嗡杜玛嘎耶那玛库如库列舍舍舍斯瓦哈（ཨོཾ་དྷུ་མ་གྷ་ཡེ་ན་མ་ཀུ་རུ་ཀུལླེ་ཧྲཱིཿཧྲཱིཿཧྲཱིཿསྭཱ་ཧཱ༔）[藏文：ཨོཾ་དྷུ་མ་གྷ་ཡེ་ན་མ་ཀུ་རུ་ཀུལླེ་ཧྲཱིཿཧྲཱིཿཧྲཱིཿསྭཱ་ཧཱ༔；梵文拟音：oṃ dhuma ghaye nama kurukulle hrīḥ hrīḥ hrīḥ svāhā；梵文天城体：ओं धुम घये नम कुरुकुल्ले ह्रीः ह्रीः ह्रीः स्वाहा；梵文泰卢固体：ఓం ధుమ ఘయే నమ కురుకుల్లే హ్రీః హ్రీః హ్రీః స్వాహా；汉语字面意义：嗡烟云礼敬库如库列舍舍舍吉祥；汉语拟音：嗡杜玛嘎耶那玛库如库列舍舍舍斯瓦哈]
萨瓦洛卡巴瓦巴尚玛那雅霍（སརྦ་ལོ་ཀ་བྷ་ཝ་བ་ཤཾ་མ་ན་ཡ་ཧོ༔）[藏文：སརྦ་ལོ་ཀ་བྷ་ཝ་བ་ཤཾ་མ་ན་ཡ་ཧོ༔；梵文拟音：sarva loka bhava vaśaṃ manaya ho；梵文天城体：सर्व लोक भव वशं मनय हो；梵文泰卢固体：సర్వ లోక భవ వశం మనయ హో；汉语字面意义：一切世间存在摄心霍；汉语拟音：萨瓦洛卡巴瓦巴尚玛那雅霍]
念诵十万遍并涂抹。将前述物质与马兜铃、白檀香、松耳、草香、菖蒲混合，念诵一千遍并熏香。用白芥子沾有男女菩提液，念诵一千遍后洒撒。
然后自观大悲尊父母入平等禅定，母密智慧特别欢悦炽燃，心间红色光明伴随甘露流出，抵达莲花花蕊时，事业空行母库如库列如尘粒般放射，以欢爱姿态、光明、舍音如乾闼婆歌般美妙，震动整个世界，大乐本性红光立即融入自身，明觉一味融合的觉受增上而念诵十万遍咒语，同时击打法器，光明和身相等实相征兆出现，或梦见人群聚集、施予食物和财富、身心愉悦等，即为成就相。此时在众人聚集处持前述观想和击打法器，即可不由自主地摄动并征服一切人心，人与非人皆会被摄受。
除此之外，若前修近修已圆满，放物加持、火供、沐浴、棍棒法、长寿、财富、宝藏成就以及度亡等一切事业皆可成就。
第九，进入座间：
结束念诵座时，应补足咒语的遗漏并使其稳固：
舍！明空所生供养此，
献上如海佛身前，
音空持诵供养此，
献上如海佛语前，
明空智慧供养此，
献上如海佛意前，
受供满誓赐成就，
祈请与您无别摄。
卡雅瓦卡齐达悉地吽（ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔）[藏文：ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔；梵文拟音：kāya vāka citta siddhi hūṃ；梵文天城体：काय वाक चित्त सिद्धि हूं；梵文泰卢固体：కాయ వాక చిత్త సిద్ధి హూం；汉语字面意义：身语意成就吽；汉语拟音：卡雅瓦卡齐达悉地吽]
如此献特别供养，以及共同食子经净化加持后供献，并供养赞颂：
如海佛众诸尊及，
十万勇父空行众，
欲乐甘露食子享，
生起大喜威德光，
病魔障碍悉消除，
寿命财富名声增，
一切显相皆摄受，
敌障恶魔尽摧毁，
无上不变智慧以，
加持脉界气脉力，
共同殊胜之成就，
事业果实祈速赐。
如是祈请所愿。
第三，后行次第：
供养会供并送食剩余，
护持食子敲打神鼓，
祈求成就摄收天相，
座间修天升起回向发愿，
诵吉祥文句以圆满结束。


 ཞེས་པས་དང་པོ་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་ནི༔ དམ་རྫས་རྣམས་རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསང་སྦྱང༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་རླུང་མེ་ཐོད་སྒྱེད་སྟེང༔ ཆོས་ཀྱི་
དབྱིངས་མཉམ་བྷནྡྷ་ཡངས་པ་རུ༔ ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་རིགས་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ༔ འདོད་ཡོན་ལྔ་ལྡན་ཚོགས་མཆོད་རྒྱ་མཚོར་འཁྱིལ༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱཿཧ་ཧོ་ཧྲཱི༔ ཚོགས་ཞིང་སྤྱན་དྲངས་ཤིང་ཕུད་ཀྱིས་མཆོད་པ་ནི༔ ཧྲཱི༔ ནུབ་ཕྱོགས་བདེ་ཆེན་ཞིང་ཁམས་ནས༔ སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཚེ་དཔག་མེད༔ འདིར་གཤེགས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་བཞེས༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ རི་བོ་ཏ་ལའི་ཕོ་བྲང་ནས༔ རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་སྤྱན་རས་གཟིགས༔ འདིར་གཤེགས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་བཞེས༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ དབང་དྲག་རོལ་པའི་དུར་ཁྲོད་ནས༔ ཁྲག་འཐུང་རྒྱལ་པོ་རྟ་མཆོག་དཔལ༔ འདིར་གཤེགས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་བཞེས༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའི་གནས་མཆོག་ནས༔ འབུམ་ཕྲག་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ འདིར་གཤེགས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་བཞེས༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ གཞན་ཡང་ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་ཁམས་ནས༔ རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་ཀུན༔ འདིར་གཤེགས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་བཞེས༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལོ་ཀེ་ཤྭ་ར་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་ས་མ་ཡ་ཛཿཛ༔ ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ བར་པ་བཤགས་པ་ནི༔ ཧོ༔ བདག་དང་སེམས་
ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ ཉམས་ཆག་སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་ཀུན༔ ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པས་བསྐང་ཞིང་བཤགས༔ བཟོད་བཞེས་དམ་སྐོངས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཤུདྡྷེ་ཨ་ཨཱ༔ ཐ་མ་བསྒྲལ་མཆོད་ནི༔ ཧྲཱི༔ རྟ་མཆོག་ཐུགས་ནས་ཕོ་ཉ་སྤྲོས༔ དགྲ་བགེགས་འབྱུང་པོ་དགུག་བསྟིམ་བསྒྲལ༔ ཤ་ཁྲག་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པར་བཞེས༔ བདེ་ཆེན་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ནྲྀ་ཏྲི་ཤ་ཏྲཱུན་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ བྷིནྡྷ་ཡ་བྷིནྡྷ་ཡ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ དེ་ནས་ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་ལ་ལོངས་སྤྱད་པས་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ལྷ་ཡི་ངོ་བོ་དགྱེས་པར་བསམ༔ གཉིས་པ་ལྷག་མ་གཏོང་བ་ནི༔ བདུད་རྩིའི་ཁ་ཕྲུ་དབབ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱི༔ ཨེ་ཨཱ་རལླི་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཕེཾ་ཕེཾ༔ ཧྲཱི༔ རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ ལྷག་གཏོར་དབང་བར་དམ་མནོས་པའི༔ མཁའ་འགྲོ་གིང་དང་ལངྐའི་ཚོགས༔ ཐུགས་རྗེའི་ཕམ་ཕབ་འདི་བཞེས་ལ༔ སྒྲུབ་པའི་བར་ཆད་སྲུང་བ་དང༔ ཞིང་དང་རྒྱས་དང་དབང་དང་དགུག༔ བསྐྲད་དང་མངོན་སྤྱོད་ལ་སོགས་པའི༔ ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཨོཾ་ཨུཙྪིཥྚ་བ་ལིཾ་ཏ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཁཱ་ཧི༔ གསུམ་པ་གཏོར་མ་བསྐྱང་བ་ནི༔ ཧྲཱི༔ པདྨ་རོལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ བརྒྱུད་གསུམ་རིག་འཛིན་བླ་མ་ཡིས༔ བཀའ་བསྒོས་དམ་བཞག་སྲུང་མའི་ཚོགས༔ དཔལ་གྱི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ཤིག༔
སྨན་རག་ཕུད་ཀྱིས་གཟི་བྱིན་སྐྱེད༔ ཇི་ལྟར་ཞལ་བཞེས་མ་གཡེལ་བར༔ སྒྲུབ་མཆོག་རྣལ་འབྱོར་ཚེ་སྲོག་སྲིངས༔ དགྲ་བགེགས་བདུད་བཞིའི་བར་ཆད་ཟློག༔ ཟ་བའི་མཆེ་རྣོན་དགྲ་ལ་གཙིགས༔ རྔམས་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་བགེགས་ལ་སྐྱེད༔ བསྟན་དང་བསྟན་འཛིན་བུ་བཞིན་སྐྱོངས༔ གང་བཅོལ་ལས་ཀུན་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཤྲཱི་དྷརྨ་པཱ་ལ་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ བཤལ་ཆུས་བརྟན་མ་མཆོད་ཅིང༔ ཧྲཱི༔ གནས་ནི་གངས་ཅན་མཐའ་དབུས་ཀྱི༔ གངས་བྲག་ནགས་ཚལ་མཚོ་གླིང་ནས༔ ནམ་མཁའ་ས་གཞི་ཁྱབ་པར་རྒྱུ༔ སོ་ཁ་སྲུང་བར་དམ་མནོས་པའི༔ བརྟན་མ་སྐྱོང་མ་ཡ་མའི་ཚོགས༔ ཚུར་གཤེགས་བཤལ་ཆུའི་བདུད་རྩི་བཞེས༔ ལོག་ལྟ་མཐའ་དམག་དཔུང་བཅས་སྲུངས༔ ནད་མུག་མཚོན་འཁྲུགས་དལ་ཡམས་ཟློག༔ བོད་ཁམས་བསྟན་དང་བསྟན་འཛིན་གྱི༔ ཕན་བདེ་སྤེལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ མ་མ་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་བ་ལིཾ་ཏ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ བཞི་པ་རྟ་བྲོ་བརྡུང་བ་ནི༔ ཧྲཱིཿཧྲཱི༔ རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ བར་ཆད་དམ་སྲི་འདུལ་བའི་ལྷ༔ དཔལ་ཆེན་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ༔

 ཞེས་པས་དང་པོ་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་ནི༔ དམ་རྫས་རྣམས་རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསང་སྦྱང༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་རླུང་མེ་ཐོད་སྒྱེད་སྟེང༔ ཆོས་ཀྱི་
དབྱིངས་མཉམ་བྷནྡྷ་ཡངས་པ་རུ༔ ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་རིགས་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ༔ འདོད་ཡོན་ལྔ་ལྡན་ཚོགས་མཆོད་རྒྱ་མཚོར་འཁྱིལ༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱཿཧ་ཧོ་ཧྲཱི༔ ཚོགས་ཞིང་སྤྱན་དྲངས་ཤིང་ཕུད་ཀྱིས་མཆོད་པ་ནི༔ ཧྲཱི༔ ནུབ་ཕྱོགས་བདེ་ཆེན་ཞིང་ཁམས་ནས༔ སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཚེ་དཔག་མེད༔ འདིར་གཤེགས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་བཞེས༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ རི་བོ་ཏ་ལའི་ཕོ་བྲང་ནས༔ རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་སྤྱན་རས་གཟིགས༔ འདིར་གཤེགས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་བཞེས༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ དབང་དྲག་རོལ་པའི་དུར་ཁྲོད་ནས༔ ཁྲག་འཐུང་རྒྱལ་པོ་རྟ་མཆོག་དཔལ༔ འདིར་གཤེགས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་བཞེས༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའི་གནས་མཆོག་ནས༔ འབུམ་ཕྲག་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ འདིར་གཤེགས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་བཞེས༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ གཞན་ཡང་ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་ཁམས་ནས༔ རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་ཀུན༔ འདིར་གཤེགས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་བཞེས༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལོ་ཀེ་ཤྭ་ར་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་ས་མ་ཡ་ཛཿཛ༔ ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ བར་པ་བཤགས་པ་ནི༔ ཧོ༔ བདག་དང་སེམས་
ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ ཉམས་ཆག་སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་ཀུན༔ ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པས་བསྐང་ཞིང་བཤགས༔ བཟོད་བཞེས་དམ་སྐོངས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཤུདྡྷེ་ཨ་ཨཱ༔ ཐ་མ་བསྒྲལ་མཆོད་ནི༔ ཧྲཱི༔ རྟ་མཆོག་ཐུགས་ནས་ཕོ་ཉ་སྤྲོས༔ དགྲ་བགེགས་འབྱུང་པོ་དགུག་བསྟིམ་བསྒྲལ༔ ཤ་ཁྲག་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པར་བཞེས༔ བདེ་ཆེན་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ནྲྀ་ཏྲི་ཤ་ཏྲཱུན་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ བྷིནྡྷ་ཡ་བྷིནྡྷ་ཡ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ དེ་ནས་ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་ལ་ལོངས་སྤྱད་པས་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ལྷ་ཡི་ངོ་བོ་དགྱེས་པར་བསམ༔ གཉིས་པ་ལྷག་མ་གཏོང་བ་ནི༔ བདུད་རྩིའི་ཁ་ཕྲུ་དབབ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱི༔ ཨེ་ཨཱ་རལླི་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཕེཾ་ཕེཾ༔ ཧྲཱི༔ རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ ལྷག་གཏོར་དབང་བར་དམ་མནོས་པའི༔ མཁའ་འགྲོ་གིང་དང་ལངྐའི་ཚོགས༔ ཐུགས་རྗེའི་ཕམ་ཕབ་འདི་བཞེས་ལ༔ སྒྲུབ་པའི་བར་ཆད་སྲུང་བ་དང༔ ཞིང་དང་རྒྱས་དང་དབང་དང་དགུག༔ བསྐྲད་དང་མངོན་སྤྱོད་ལ་སོགས་པའི༔ ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཨོཾ་ཨུཙྪིཥྚ་བ་ལིཾ་ཏ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཁཱ་ཧི༔ གསུམ་པ་གཏོར་མ་བསྐྱང་བ་ནི༔ ཧྲཱི༔ པདྨ་རོལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ བརྒྱུད་གསུམ་རིག་འཛིན་བླ་མ་ཡིས༔ བཀའ་བསྒོས་དམ་བཞག་སྲུང་མའི་ཚོགས༔ དཔལ་གྱི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ཤིག༔
སྨན་རག་ཕུད་ཀྱིས་གཟི་བྱིན་སྐྱེད༔ ཇི་ལྟར་ཞལ་བཞེས་མ་གཡེལ་བར༔ སྒྲུབ་མཆོག་རྣལ་འབྱོར་ཚེ་སྲོག་སྲིངས༔ དགྲ་བགེགས་བདུད་བཞིའི་བར་ཆད་ཟློག༔ ཟ་བའི་མཆེ་རྣོན་དགྲ་ལ་གཙིགས༔ རྔམས་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་བགེགས་ལ་སྐྱེད༔ བསྟན་དང་བསྟན་འཛིན་བུ་བཞིན་སྐྱོངས༔ གང་བཅོལ་ལས་ཀུན་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཤྲཱི་དྷརྨ་པཱ་ལ་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ བཤལ་ཆུས་བརྟན་མ་མཆོད་ཅིང༔ ཧྲཱི༔ གནས་ནི་གངས་ཅན་མཐའ་དབུས་ཀྱི༔ གངས་བྲག་ནགས་ཚལ་མཚོ་གླིང་ནས༔ ནམ་མཁའ་ས་གཞི་ཁྱབ་པར་རྒྱུ༔ སོ་ཁ་སྲུང་བར་དམ་མནོས་པའི༔ བརྟན་མ་སྐྱོང་མ་ཡ་མའི་ཚོགས༔ ཚུར་གཤེགས་བཤལ་ཆུའི་བདུད་རྩི་བཞེས༔ ལོག་ལྟ་མཐའ་དམག་དཔུང་བཅས་སྲུངས༔ ནད་མུག་མཚོན་འཁྲུགས་དལ་ཡམས་ཟློག༔ བོད་ཁམས་བསྟན་དང་བསྟན་འཛིན་གྱི༔ ཕན་བདེ་སྤེལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ མ་མ་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་བ་ལིཾ་ཏ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ བཞི་པ་རྟ་བྲོ་བརྡུང་བ་ནི༔ ཧྲཱིཿཧྲཱི༔ རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ བར་ཆད་དམ་སྲི་འདུལ་བའི་ལྷ༔ དཔལ་ཆེན་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ༔

 ཞེས་པས་དང་པོ་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་ནི༔ དམ་རྫས་རྣམས་རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསང་སྦྱང༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་རླུང་མེ་ཐོད་སྒྱེད་སྟེང༔ ཆོས་ཀྱི་
དབྱིངས་མཉམ་བྷནྡྷ་ཡངས་པ་རུ༔ ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་རིགས་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ༔ འདོད་ཡོན་ལྔ་ལྡན་ཚོགས་མཆོད་རྒྱ་མཚོར་འཁྱིལ༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱཿཧ་ཧོ་ཧྲཱི༔ ཚོགས་ཞིང་སྤྱན་དྲངས་ཤིང་ཕུད་ཀྱིས་མཆོད་པ་ནི༔ ཧྲཱི༔ ནུབ་ཕྱོགས་བདེ་ཆེན་ཞིང་ཁམས་ནས༔ སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཚེ་དཔག་མེད༔ འདིར་གཤེགས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་བཞེས༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ རི་བོ་ཏ་ལའི་ཕོ་བྲང་ནས༔ རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་སྤྱན་རས་གཟིགས༔ འདིར་གཤེགས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་བཞེས༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ དབང་དྲག་རོལ་པའི་དུར་ཁྲོད་ནས༔ ཁྲག་འཐུང་རྒྱལ་པོ་རྟ་མཆོག་དཔལ༔ འདིར་གཤེགས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་བཞེས༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའི་གནས་མཆོག་ནས༔ འབུམ་ཕྲག་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ འདིར་གཤེགས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་བཞེས༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ གཞན་ཡང་ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་ཁམས་ནས༔ རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་ཀུན༔ འདིར་གཤེགས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་བཞེས༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལོ་ཀེ་ཤྭ་ར་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་ས་མ་ཡ་ཛཿཛ༔ ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ བར་པ་བཤགས་པ་ནི༔ ཧོ༔ བདག་དང་སེམས་
ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ ཉམས་ཆག་སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་ཀུན༔ ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པས་བསྐང་ཞིང་བཤགས༔ བཟོད་བཞེས་དམ་སྐོངས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཤུདྡྷེ་ཨ་ཨཱ༔ ཐ་མ་བསྒྲལ་མཆོད་ནི༔ ཧྲཱི༔ རྟ་མཆོག་ཐུགས་ནས་ཕོ་ཉ་སྤྲོས༔ དགྲ་བགེགས་འབྱུང་པོ་དགུག་བསྟིམ་བསྒྲལ༔ ཤ་ཁྲག་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པར་བཞེས༔ བདེ་ཆེན་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ནྲྀ་ཏྲི་ཤ་ཏྲཱུན་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ བྷིནྡྷ་ཡ་བྷིནྡྷ་ཡ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ དེ་ནས་ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་ལ་ལོངས་སྤྱད་པས་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ལྷ་ཡི་ངོ་བོ་དགྱེས་པར་བསམ༔ གཉིས་པ་ལྷག་མ་གཏོང་བ་ནི༔ བདུད་རྩིའི་ཁ་ཕྲུ་དབབ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱི༔ ཨེ་ཨཱ་རལླི་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཕེཾ་ཕེཾ༔ ཧྲཱི༔ རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ ལྷག་གཏོར་དབང་བར་དམ་མནོས་པའི༔ མཁའ་འགྲོ་གིང་དང་ལངྐའི་ཚོགས༔ ཐུགས་རྗེའི་ཕམ་ཕབ་འདི་བཞེས་ལ༔ སྒྲུབ་པའི་བར་ཆད་སྲུང་བ་དང༔ ཞིང་དང་རྒྱས་དང་དབང་དང་དགུག༔ བསྐྲད་དང་མངོན་སྤྱོད་ལ་སོགས་པའི༔ ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཨོཾ་ཨུཙྪིཥྚ་བ་ལིཾ་ཏ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཁཱ་ཧི༔ གསུམ་པ་གཏོར་མ་བསྐྱང་བ་ནི༔ ཧྲཱི༔ པདྨ་རོལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ བརྒྱུད་གསུམ་རིག་འཛིན་བླ་མ་ཡིས༔ བཀའ་བསྒོས་དམ་བཞག་སྲུང་མའི་ཚོགས༔ དཔལ་གྱི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ཤིག༔
སྨན་རག་ཕུད་ཀྱིས་གཟི་བྱིན་སྐྱེད༔ ཇི་ལྟར་ཞལ་བཞེས་མ་གཡེལ་བར༔ སྒྲུབ་མཆོག་རྣལ་འབྱོར་ཚེ་སྲོག་སྲིངས༔ དགྲ་བགེགས་བདུད་བཞིའི་བར་ཆད་ཟློག༔ ཟ་བའི་མཆེ་རྣོན་དགྲ་ལ་གཙིགས༔ རྔམས་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་བགེགས་ལ་སྐྱེད༔ བསྟན་དང་བསྟན་འཛིན་བུ་བཞིན་སྐྱོངས༔ གང་བཅོལ་ལས་ཀུན་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཤྲཱི་དྷརྨ་པཱ་ལ་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ བཤལ་ཆུས་བརྟན་མ་མཆོད་ཅིང༔ ཧྲཱི༔ གནས་ནི་གངས་ཅན་མཐའ་དབུས་ཀྱི༔ གངས་བྲག་ནགས་ཚལ་མཚོ་གླིང་ནས༔ ནམ་མཁའ་ས་གཞི་ཁྱབ་པར་རྒྱུ༔ སོ་ཁ་སྲུང་བར་དམ་མནོས་པའི༔ བརྟན་མ་སྐྱོང་མ་ཡ་མའི་ཚོགས༔ ཚུར་གཤེགས་བཤལ་ཆུའི་བདུད་རྩི་བཞེས༔ ལོག་ལྟ་མཐའ་དམག་དཔུང་བཅས་སྲུངས༔ ནད་མུག་མཚོན་འཁྲུགས་དལ་ཡམས་ཟློག༔ བོད་ཁམས་བསྟན་དང་བསྟན་འཛིན་གྱི༔ ཕན་བདེ་སྤེལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ མ་མ་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་བ་ལིཾ་ཏ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ བཞི་པ་རྟ་བྲོ་བརྡུང་བ་ནི༔ ཧྲཱིཿཧྲཱི༔ རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ བར་ཆད་དམ་སྲི་འདུལ་བའི་ལྷ༔ དཔལ་ཆེན་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ༔

 ཞེས་པས་དང་པོ་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་ནི༔ དམ་རྫས་རྣམས་རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསང་སྦྱང༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་རླུང་མེ་ཐོད་སྒྱེད་སྟེང༔ ཆོས་ཀྱི་
དབྱིངས་མཉམ་བྷནྡྷ་ཡངས་པ་རུ༔ ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་རིགས་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ༔ འདོད་ཡོན་ལྔ་ལྡན་ཚོགས་མཆོད་རྒྱ་མཚོར་འཁྱིལ༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱཿཧ་ཧོ་ཧྲཱི༔ ཚོགས་ཞིང་སྤྱན་དྲངས་ཤིང་ཕུད་ཀྱིས་མཆོད་པ་ནི༔ ཧྲཱི༔ ནུབ་ཕྱོགས་བདེ་ཆེན་ཞིང་ཁམས་ནས༔ སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཚེ་དཔག་མེད༔ འདིར་གཤེགས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་བཞེས༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ རི་བོ་ཏ་ལའི་ཕོ་བྲང་ནས༔ རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་སྤྱན་རས་གཟིགས༔ འདིར་གཤེགས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་བཞེས༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ དབང་དྲག་རོལ་པའི་དུར་ཁྲོད་ནས༔ ཁྲག་འཐུང་རྒྱལ་པོ་རྟ་མཆོག་དཔལ༔ འདིར་གཤེགས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་བཞེས༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའི་གནས་མཆོག་ནས༔ འབུམ་ཕྲག་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ འདིར་གཤེགས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་བཞེས༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ གཞན་ཡང་ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་ཁམས་ནས༔ རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་ཀུན༔ འདིར་གཤེགས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་བཞེས༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལོ་ཀེ་ཤྭ་ར་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་ས་མ་ཡ་ཛཿཛ༔ ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ བར་པ་བཤགས་པ་ནི༔ ཧོ༔ བདག་དང་སེམས་
ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ ཉམས་ཆག་སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་ཀུན༔ ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པས་བསྐང་ཞིང་བཤགས༔ བཟོད་བཞེས་དམ་སྐོངས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཤུདྡྷེ་ཨ་ཨཱ༔ ཐ་མ་བསྒྲལ་མཆོད་ནི༔ ཧྲཱི༔ རྟ་མཆོག་ཐུགས་ནས་ཕོ་ཉ་སྤྲོས༔ དགྲ་བགེགས་འབྱུང་པོ་དགུག་བསྟིམ་བསྒྲལ༔ ཤ་ཁྲག་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པར་བཞེས༔ བདེ་ཆེན་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ནྲྀ་ཏྲི་ཤ་ཏྲཱུན་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ བྷིནྡྷ་ཡ་བྷིནྡྷ་ཡ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ དེ་ནས་ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་ལ་ལོངས་སྤྱད་པས་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ལྷ་ཡི་ངོ་བོ་དགྱེས་པར་བསམ༔ གཉིས་པ་ལྷག་མ་གཏོང་བ་ནི༔ བདུད་རྩིའི་ཁ་ཕྲུ་དབབ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱི༔ ཨེ་ཨཱ་རལླི་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཕེཾ་ཕེཾ༔ ཧྲཱི༔ རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ ལྷག་གཏོར་དབང་བར་དམ་མནོས་པའི༔ མཁའ་འགྲོ་གིང་དང་ལངྐའི་ཚོགས༔ ཐུགས་རྗེའི་ཕམ་ཕབ་འདི་བཞེས་ལ༔ སྒྲུབ་པའི་བར་ཆད་སྲུང་བ་དང༔ ཞིང་དང་རྒྱས་དང་དབང་དང་དགུག༔ བསྐྲད་དང་མངོན་སྤྱོད་ལ་སོགས་པའི༔ ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཨོཾ་ཨུཙྪིཥྚ་བ་ལིཾ་ཏ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཁཱ་ཧི༔ གསུམ་པ་གཏོར་མ་བསྐྱང་བ་ནི༔ ཧྲཱི༔ པདྨ་རོལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ བརྒྱུད་གསུམ་རིག་འཛིན་བླ་མ་ཡིས༔ བཀའ་བསྒོས་དམ་བཞག་སྲུང་མའི་ཚོགས༔ དཔལ་གྱི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ཤིག༔
སྨན་རག་ཕུད་ཀྱིས་གཟི་བྱིན་སྐྱེད༔ ཇི་ལྟར་ཞལ་བཞེས་མ་གཡེལ་བར༔ སྒྲུབ་མཆོག་རྣལ་འབྱོར་ཚེ་སྲོག་སྲིངས༔ དགྲ་བགེགས་བདུད་བཞིའི་བར་ཆད་ཟློག༔ ཟ་བའི་མཆེ་རྣོན་དགྲ་ལ་གཙིགས༔ རྔམས་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་བགེགས་ལ་སྐྱེད༔ བསྟན་དང་བསྟན་འཛིན་བུ་བཞིན་སྐྱོངས༔ གང་བཅོལ་ལས་ཀུན་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཤྲཱི་དྷརྨ་པཱ་ལ་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ བཤལ་ཆུས་བརྟན་མ་མཆོད་ཅིང༔ ཧྲཱི༔ གནས་ནི་གངས་ཅན་མཐའ་དབུས་ཀྱི༔ གངས་བྲག་ནགས་ཚལ་མཚོ་གླིང་ནས༔ ནམ་མཁའ་ས་གཞི་ཁྱབ་པར་རྒྱུ༔ སོ་ཁ་སྲུང་བར་དམ་མནོས་པའི༔ བརྟན་མ་སྐྱོང་མ་ཡ་མའི་ཚོགས༔ ཚུར་གཤེགས་བཤལ་ཆུའི་བདུད་རྩི་བཞེས༔ ལོག་ལྟ་མཐའ་དམག་དཔུང་བཅས་སྲུངས༔ ནད་མུག་མཚོན་འཁྲུགས་དལ་ཡམས་ཟློག༔ བོད་ཁམས་བསྟན་དང་བསྟན་འཛིན་གྱི༔ ཕན་བདེ་སྤེལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ མ་མ་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་བ་ལིཾ་ཏ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ བཞི་པ་རྟ་བྲོ་བརྡུང་བ་ནི༔ ཧྲཱིཿཧྲཱི༔ རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ བར་ཆད་དམ་སྲི་འདུལ་བའི་ལྷ༔ དཔལ་ཆེན་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ༔


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
以下是藏文的完整直译：
这些是用初次供养之集会供养。通过种子字 "RAM YAM KHAM" 清净三昧耶物。从空性中，气风、火焰与天灵盖上，在法界平等的广大头盖骨碗中，五肉、五甘露、五智慧、具五欲妙的集会供养如海洋般环绕。
嗡吽曼赫日啊哈哈日（ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱཿཧ་ཧོ་ཧྲཱི༔，Om Hum Tram Hrih Ah Ha Ho Hrih，ॐ हूं त्रां ह्रीः आः ह हो ह्रीः，ఓం హూం త్రాం హ్రీః ఆః హ హో హ్రీః，表示五智慧、三根本和五本尊，嗡吽曼赫日啊哈哈日）
迎请智慧尊并供养第一果实：
日（ཧྲཱི༔，Hrih，ह्रीः，హ్రీః，表示种子，日）
从西方极乐净土，
无量光佛阿弥陀，
祈请降临享集会供，
赐予殊胜与共同成就。
从普陀山宫殿中，
海洋佛陀观世音，
祈请降临享集会供，
赐予殊胜与共同成就。
从威猛游舞尸林中，
饮血之王马头明王，
祈请降临享集会供，
赐予殊胜与共同成就。
从二十四殊胜圣地，
百千勇父空行众，
祈请降临享集会供，
赐予殊胜与共同成就。
又从十方诸刹土，
三根本佛浩瀚众，
祈请降临享集会供，
赐予殊胜与共同成就。
嗡啊吽洛给湿哇拉古如德哇达基尼萨儿哇萨玛雅扎扎嘎纳恰卡普杂吙（ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལོ་ཀེ་ཤྭ་ར་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་ས་མ་ཡ་ཛཿཛ༔ ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔，Om Ah Hum Lokeshvara Guru Deva Dakini Sarva Samaya Dzah Dzah Gana Chakra Pudza Ho，ॐ आः हूं लोकेश्वर गुरु देव डाकिनी सर्व समय जः जः गण चक्र पूज हो，ఓం ఆః హూం లోకేశ్వర గురు దేవ డాకిని సర్వ సమయ జః జః గణ చక్ర పూజ హో，表示供养咒语，嗡啊吽世间自在上师天空行一切三昧耶聚轮供养吙）
中间忏悔：
吙（ཧོ༔，Ho，हो，హో，表示种子，吙）
我与一切有情众，
破誓罪障过失等，
以集会供养圆满忏，
请宽恕满誓赐成就。
班杂萨玛雅修德啊啊（བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཤུདྡྷེ་ཨ་ཨཱ༔，Vajra Samaya Shuddhe A Ah，वज्र समय शुद्धे अ आ，వజ్ర సమయ శుద్ధే అ ఆ，表示金刚誓言清净，班杂萨玛雅修德啊啊）
最后解脱供：
日（ཧྲཱི༔，Hrih，ह्रीः，హ్రీః，表示种子，日）
从马头明王心放使者，
招摄敌障诸魔入解脱，
血肉集会供养请享用，
赐予大乐殊胜之成就。
尼的沙通扎吽棒吙玛拉雅啪的宾达雅宾达雅卡卡卡嘿卡嘿（ནྲྀ་ཏྲི་ཤ་ཏྲཱུན་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ བྷིནྡྷ་ཡ་བྷིནྡྷ་ཡ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔，Nri Tri Sha Trun Dzah Hum Bam Ho Maraya Phat Bhindhaya Bhindhaya Kha Kha Khahi Khahi，नृ त्रि श त्रून जः हूं बं हो मारय फट् भिन्धय भिन्धय ख ख खाहि खाहि，నృ త్రి శ త్రూన్ జః హూం బం హో మారయ ఫట్ భిన్ధయ భిన్ధయ ఖ ఖ ఖాహి ఖాహి，表示解脱敌人咒语，尼的沙通扎吽棒吙杀啪的断断食食）
然后享用集会供物，观想蕴处界即神性本体欢喜。
第二，献余食：
洒甘露：
嗡啊吽哈吙日诶啊拉利日日呯呯（ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱི༔ ཨེ་ཨཱ་རལླི་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཕེཾ་ཕེཾ༔，Om Ah Hum Ha Ho Hrih E A Ralli Hrim Hrim Phem Phem，ॐ आः हूं ह हो ह्रीः ए आ रल्लि ह्रीं ह्रीं फें फें，ఓం ఆః హూం హ హో హ్రీః ఏ ఆ రల్లి హ్రీం హ్రీం ఫెం ఫెం，表示洒甘露咒语，嗡啊吽哈吙日诶啊拉利日日呯呯）
日（ཧྲཱི༔，Hrih，ह्रीः，హ్రీః，表示种子，日）
在诸佛海会坛城中，
受命掌管余供之众，
空行灵岛兰卡之群，
悲悯降临受此供后，
守护修行诸障碍，
增益、招摄与支配，
驱逐、降伏等等，
一切事业成就。
嗡乌契斯达巴林达帕拉底恰卡嘿（ཨོཾ་ཨུཙྪིཥྚ་བ་ལིཾ་ཏ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཁཱ་ཧི༔，Om Ucchishta Balimta Praticcha Khahi，ॐ उच्छिष्ट बलिंत प्रतीच्छ खाहि，ఓం ఉచ్ఛిష్ట బలింత ప్రతీచ్ఛ ఖాహి，表示食用余食咒语，嗡乌契斯达巴林达帕拉底恰卡嘿）
第三，供护法食：
日（ཧྲཱི༔，Hrih，ह्रीः，హ్రీః，表示种子，日）
在莲花游舞坛城中，
三传持明上师们，
委任受誓护法众，
请享此吉祥食子，
药酒初果增威光，
如汝承诺勿懈怠，
延长修行瑜伽寿命，
挡敌障四魔诸违缘，
利齿怒咬诸敌人，
威猛行为镇诸魔，
如子守护教法师，
成就一切所托事。
西达玛巴拉玛哈巴林达帕拉底恰卡卡卡嘿卡嘿（ཤྲཱི་དྷརྨ་པཱ་ལ་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔，Shri Dharma Pala Maha Balimta Praticcha Kha Kha Khahi Khahi，श्री धर्म पाल महा बलिंत प्रतीच्छ ख ख खाहि खाहि，శ్రీ ధర్మ పాల మహా బలింత ప్రతీచ్ఛ ఖ ఖ ఖాహి ఖాహి，表示护法食子咒语，吉祥法护大食子请受食食）
以洗净水供养坚女：
日（ཧྲཱི༔，Hrih，ह्रीः，హ్రీః，表示种子，日）
住于雪域边中地，
雪山岩林湖岛中，
遍行空中大地上，
誓守边界女护众，
坚女守女亚玛众，
请来享用洗净甘露，
护持抵御边军邪见，
遣除饥馑兵乱瘟疫，
增益藏域教法师，
利乐事业请成办。
玛玛日日巴林达帕拉底恰卡卡卡嘿卡嘿（མ་མ་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་བ་ལིཾ་ཏ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔，Ma Ma Hrim Hrim Balimta Praticcha Kha Kha Khahi Khahi，म म ह्रीं ह्रीं बलिंत प्रतीच्छ ख ख खाहि खाहि，మ మ హ్రీం హ్రీం బలింత ప్రతీచ్ఛ ఖ ఖ ఖాహి ఖాహి，表示坚女护法食子咒语，玛玛日日巴林达帕拉底恰卡卡卡嘿卡嘿）
第四，敲击马头鼓：
日日（ཧྲཱིཿཧྲཱི༔，Hrih Hrih，ह्रीः ह्रीः，హ్రీః హ్రీః，表示种子，日日）
在诸佛海会坛城中，
降伏障碍誓鬼之神，
大吉祥莲花嘿噜嘎，


 བར་ཆད་དམ་སྲི་འདུལ་བའི་ལྷ༔ དཔལ་ཆེན་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ༔ རྟ་གདོང་རྔམ་བཞད་ཕྱོགས་བཅུར་འཚེར༔ རྡོ་རྗེའི་གར་གྱི་བྲོ་བརྡུངས་པས༔ ཉོན་མོངས་འཁོར་བའི་བག་ཆགས་བཅོམ༔ གཟུང་འཛིན་དགྲ་བགེགས་
དབྱིངས་སུ་བསྒྲལ༔ རྡོ་རྗེ་འབར་བའི་ཨེ་ཀློང་དུ༔ བར་ཆད་དམ་འགོང་སྤྱི་ནས་མནན༔ མི་འགྱུར་ལྷུན་པོའི་ཕྱག་རྒྱས་གདབ༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་མཆོག་མ་སྐྱེས་བར༔ ནམ་ཡང་ལྡང་བའི་སྐབས་མེད་དོ༔ ཧྲཱི་ཧྲཱི་ཧྲཱིཿཨེ་ཧཱུྃ་ལཾ་ནན༔ ལྔ་པ་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་ནི༔ མཆོད་ཅིང་བསྟོད་ལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་དངོས་གྲུབ་གཏེར་གྱི་མཛོད༔ ཡུན་རིང་དུས་ནས་བསྙེན་ཅིང་བསྒྲུབས་ལགས་ན༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི༔ དངོས་གྲུབ་དམ་པ་དེང་འདིར་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་གུ་ཎ་ཀརྨ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧོ༔ ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བཟླས་པས་ཆོ་ག་ལྷག་ཆད་བསྐང་ཞིང་ནོངས་པ་བཤགས༔ དྲུག་པ་བསྐྱེད་རིམ་བསྡུ་བ་ནི༔ ཧྲཱི༔ སྣོད་བཅུད་འབྱུང་བ་ལྷ་དང་ཕུང་ཁམས་ཚོགས༔ འགག་མེད་སྒྱུ་མའི་ལྷ་དང་གཞལ་ཡས་ཁང༔ མཁའ་ལ་སྤྲིན་ལྟར་འོད་གསལ་དབྱིངས་སུ་ཐིམ༔ སྐྱེ་མེད་ཁྱབ་གདལ་གཉུག་མའི་ངང་དུ་བཞག༔ ཨ་ཨ་ཨ༔ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་དགོངས་པའི་གདེངས་བསྐྱང་ངོ༔ བདུན་པ་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་ལྷར་ལྡང་བ་ནི༔ ཧྲཱི༔ སླར་ཡང་ཆུ་ལས་རླབས་བཞིན་སྐད་ཅིག་གིས༔ རང་ཉིད་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་སྤྱན་རས་གཟིགས༔ འགྱུར་མེད་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱས་མཚན༔ སྣང་སྲིད་གཞིར་བཞེངས་ཆེན་པོའི་ངང་ནས་སྤྱོད༔ ཧྲཱིཿཛྙཱ་ན་ཀཱ་ཡ་བཛྲ་
ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བརྒྱད་པ་བསྔོ་སྨོན་བྱ་བ་ནི༔ ཧྲཱི༔ བདག་གིས་བསྙེན་བསྒྲུབས་དུས་གསུམ་དགེ་བའི་ཚོགས༔ མཁའ་ཁྱབ་འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་བསྔོ༔ ཀུན་ཀྱང་ས་བཅུ་ལམ་ལྔ་མཐར་ཕྱིན་ནས༔ རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་གོ་འཕང་མྱུར་ཐོབ་ཤོག༔ དགུ་པ་བཀྲ་ཤིས་གསོལ་བ་ནི༔ ཧྲཱི༔ ཐུགས་རྗེའི་གཏེར་ཆེན་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་དང༔ གནས་གསུམ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་བཅས་ཀྱིས༔ དེང་འདིར་མི་མཐུན་རྒུད་པ་ཀུན་ཞི་ཞིང༔ རྟག་ཏུ་དཔལ་གནས་ཉིན་མཚན་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཅེས་སོགས་བརྗོད་ཅིང་མེ་ཏོག་འཐོར༔ རོལ་མོའི་སྒྲ་སྦྱར༔ སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་ལྷ་སྔགས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངང་ནས་སྤྱོད་པར་བྱའོ༔ འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་གདམས་པ་ལས༔ ཕྲིན་ལས་ལམ་ཁྱེར་གྱི་རིམ་པ་སྟེ་གཉིས་པའོ༔ ས་མ་ཡ༔ གསུམ་པ་དབང་བསྐུར་བ་ལ་གཉིས་ཏེ༔ དབང་བསྐུར་བ་དང༔ དབང་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་བསྐྱང་བའོ༔ དང་པོ་ལ་བཞི་སྟེ༔ སའི་ཆོ་ག་དང༔ ལྷག་པར་གནས་པ་དང༔ སྒྲུབ་ཅིང་མཆོད་པ་དང༔ དབང་བསྐུར་བ་དངོས་སོ༔ དང་པོ་ནི༔ བསྙེན་སྒྲུབ་དྲོད་ཐོབ་རྣལ་འབྱོར་པས༔ སྨིན་གྲོལ་གདམས་པ་འཆད་འདོད་ན༔ བཀྲ་ཤིས་ས་གཞི་ལེགས་པར་བརྟག༔ སྣང་དང་མི་སྣང་ཡུལ་ལ་བསླང༔ ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་སྦྱང་ཞིང་བཟུང༔ སྲུང་ཞིང་མཚམས་ཀྱི་ལས་བྱ་འོ༔ ཞེས་པས་དང་པོ་བརྟག་པ་ནི་སྒྲུབ་ཐབས་ནས་འབྱུང་བ་དང༔ གསང་བ་སྤྱི་ལྟར་
བརྟག་གོ༔

以下是藏文的完整直译成简体中文：
降伏障碍誓鬼之神，
大吉祥莲花嘿噜嘎，
马首怒笑十方闪耀，
金刚舞步击鼓之时，
摧毁烦恼轮回习气，
二取敌障解脱法界，
炽燃金刚额空中，
镇伏障碍誓鬼总体，
不变须弥手印印，
殊胜菩提心未生前，
永无任何起来机会。
日日日诶吽蓝南（ཧྲཱི་ཧྲཱི་ཧྲཱིཿཨེ་ཧཱུྃ་ལཾ་ནན༔，Hri Hri Hrih E Hum Lam Nan，ह्री ह्री ह्रीः ए हूं लं नन्，హ్రీ హ్రీ హ్రీః ఏ హూం లం నన్，表示镇压咒语，日日日诶吽蓝南）
第五，获取成就：
供养赞颂：
嗡啊吽（ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔，Om Ah Hum，ॐ आः हूं，ఓం ఆః హూం，表示三密，嗡啊吽）
佛海成就宝藏库，
经长时修持观修故，
身语意及功德事业，
胜妙成就今此祈赐予。
嘎雅哇嘎基达古纳嘎玛萨儿哇悉地帕拉吙（ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་གུ་ཎ་ཀརྨ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧོ༔，Kaya Vaka Citta Guna Karma Sarva Siddhi Phala Ho，काय वाक चित्त गुण कर्म सर्व सिद्धि फल हो，కాయ వాక చిత్త గుణ కర్మ సర్వ సిద్ధి ఫల హో，表示身语意功德事业一切成就果吙，嘎雅哇嘎基达古纳嘎玛萨儿哇悉地帕拉吙）
持诵阿利嘎利百字明可补足仪轨遗漏并忏悔过失。
第六，收摄生起次第：
日（ཧྲཱི༔，Hrih，ह्रीः，హ్రీః，表示种子，日）
器情元素神祇与蕴界众，
无碍幻化神祇及坛城宫，
如空云般融入光明界，
安住无生周遍本初状态。
啊啊啊（ཨ་ཨ་ཨ༔，A A A，अ अ अ，అ అ అ，表示收摄咒语，啊啊啊）
如是诵念并保持觉性境界。
第七，座间起现为本尊：
日（ཧྲཱི༔，Hrih，ह्रीः，హ్రీః，表示种子，日）
复如水中波浪刹那间，
自身为佛海观世音，
以不变身语意手印庄严，
显有大基之中而行持。
日嘉那嘎雅班杂嗡啊吽（ཧྲཱིཿཛྙཱ་ན་ཀཱ་ཡ་བཛྲ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔，Hrih Jnana Kaya Vajra Om Ah Hum，ह्रीः ज्ञान काय वज्र ॐ आः हूं，హ్రీః జ్ఞాన కాయ వజ్ర ఓం ఆః హూం，表示智慧身金刚嗡啊吽，日嘉那嘎雅班杂嗡啊吽）
第八，发愿回向：
日（ཧྲཱི༔，Hrih，ह्रीः，హ్రీః，表示种子，日）
我所修持三世善业集，
回向遍空有情众利益，
愿皆圆满十地五道后，
迅速证得佛海之果位。
第九，祈愿吉祥：
日（ཧྲཱི༔，Hrih，ह्रीः，హ్రీః，表示种子，日）
大悲藏主世间自在尊，
及三处勇父空行众，
今此一切不顺衰败平，
恒时住吉昼夜吉祥至。
如是诵念并散花，奏响音乐，从空性悲心无别神咒智慧境中行持。
圣大悲海佛教授中，事业途径修持次第第二。三昧耶。
第三授权分两部分：授权与保持权力智慧。第一部分分四：地仪轨、特别住持、成就供养和实际授权。
第一部分：
已得修持暖相之瑜伽士，若欲传授成熟解脱教授，应善察吉祥地基，于显隐处请求，以定力净化并摄持，守护并行边界之事。
如是首先观察如修法中所述，按照普通密法而观察。


 གཉིས་པ་བསླང་བ་ནི༔ སྣང་བ་ཡུལ་གྱི་བདག་པོ་ལ་ཚིག་དང་རིན་གཞལ་བས་རྩོད་པ་མེད་པར་བྱ༔ མི་སྣང་བ་ས་བདག་ལྷ་ཀླུ་ལ་གཏོར་མ་བཤམས་ཤིང་བསང་སྦྱང༔ བྱིན་གྱིས་བརླབ༔ ཨོཾ་པྲི་ཐཱི་དེ་ཝཱི་ནཱ་ག་བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་གྷྲྀཧྣ་བྷཱུཉྫ་ཧོ༔ ཞེས་པས་ཕུལ༔ ཉེར་སྤྱོད་ཀྱིས་མཆོད༔ ཧཱུྃ༔ དགོངས་ཤིག་དབང་ཆེན་མངའ་བདག་བརྟན་མ་དང༔ ཆུ་དང་ས་ལ་གནས་པའི་འབྱུང་པོ་ཀུན༔ བདག་གིས་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་པས་དགྱེས་པ་བསྐྱེད༔ རིན་ཆེན་ས་རིན་མཆོད་གཏོར་འདི་བཞེས་ལ༔ ཀོ་ལོང་རུ་ང་ཕྲག་དོག་མ་མཛད་པར༔ ཞི་དང་བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཞེས་གསོལ་བས་དགྱེས་བཞིན་དུ་གནང་བར་བསམ་ལ་གཙྪས་གཤེགས༔ གསུམ་པ་སྦྱང་ཞིང་བཟུང་བ་ནི༔ ཧྲཱི༔ བདག་ཉིད་དབང་ཆེན་ཐུགས་ཀ་ནས༔ འོད་འཕྲོས་ས་ཡི་དངོས་འཛིན་སྦྱངས༔ ཕྱོགས་མཚམས་འོད་དམར་འབར་བས་ཁྱབ༔ བརྟན་གཡོ་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་གྱུར༔ ཧྲཱི་བི་ཤུདྡྷ་པ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧོ༔ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་དབང་གི་ཕུར་བུའང་གདབ་བོ༔ བཞི་པ་བསྲུང་ཞིང་མཚམས་གཅོད་པ་ནི་ཕྲིན་ལས་ལྟར་བགེགས་ལ་བཀའ་བསྒོ་ཞིང་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་གསལ་བརྟན་དུ་བསྒོམ༔ སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་དང་འབྲེལ་ན་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཚམས་གཅོད་པའང་སྤྱི་ལྟར་བྱའོ༔ གཉིས་པ་ལྷག་གནས་ནི༔ ཡོ་བྱད་ལྷ་དང་བུམ་པ་དང༔ སློབ་མ་ལྷག་
གནས་ཚུལ་བཞིན་བྱ༔ ཞེས་པས་དང་པོ་ཡོ་བྱད་སྟ་གོན་ནི༔ རབ་ཏུ་གནས་པའི་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ༔ ཐོད་རྔ༔ བདུད་རྩི༔ བུམ་པ་བཅུད་ལྡན༔ མཆོད་གཏོར་སོགས་ལེགས་པར་འདུ་བྱས་ནས༔ དེ་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་བོ༔ གཉིས་པ་ལྷ་སྟ་གོན་ནི༔ བདག་ཉིད་རྒྱུད་སྦྱང་ཞིང་བསྙེན་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གནས་པས༔ མདུན་གྱི་སྟེགས་བུར་མེ་ཏོག་གི་ཚོམ་བུས་མཚོན་པར་མཆོད་གཏོར་གྱིས་བསྐོར༔ བསྒྲུབ་པའི་གཞིར་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཞལ་མེད་ཁང་ཆེན་པོར་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་དྭངས་པའི་མཁའ་ལ་འཇའ་ཚོན་ཤར་བ་ལྟར་སྐད་ཅིག་གིས་གསལ་བར་བསམ་ལ་མཆོད་ཅིང་བསྟོད༔ སྤོས་བཏུལ༔ མེ་ཏོག་དང་བཅས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ལ༔ བཅོམ་ལྡན་སྙིང་རྗེའི་གཏེར་ཆེན་པོ༔ ཁྱེད་རྣམས་མཆོད་དང་གཞན་དོན་ཕྱིར༔ བདག་གིས་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒྲུབ་འཚལ་བས༔ ཐུགས་རྗེས་དགོངས་ཏེ་གནང་དུ་གསོལ༔ ཞེས་གསོལ་བས་དགྱེས་བཞིན་དུ་གནང་བ་བསྩལ་ཏེ་ས་གཞིར་ཐིམ་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་བསམ་མོ༔ གསུམ་པ་བུམ་པ་སྟ་གོན་ནི༔ མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་བུམ་པ་བཅུད་ལྡན་ཆས་སུ་བཅུག་ལ་བསང་སྦྱང༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་ཕྱི་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པའི་རྣམ་པ་ལ་ནང་གཞལ་ཡས་ཁང་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་འཁྱིལ་པའི་དབུས་སུ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་མཚོ་རྫིང་དྭངས་པར་
ཟླ་སྐར་ཤར་བ་བཞིན་སྐད་ཅིག་གིས་གསལ་བར་གྱུར་པར་བསམ་ལ་མཆོད་ཅིང་བསྟོད༔ རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔ བུམ་པའི་ལྷ་རྣམས་ལ་ཕོག༔ སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བཅུད་དུ་འཁྱིལ་པར་བསམ༔ བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་སྔགས་བཟླ༔ མཐར་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བདུད་རྩིའི་མཆོད་ཡོན་ཕུལ་བས་ལྷ་རྣམས་འོད་དུ་ཞུ་བ་བུམ་པའི་ཆུ་དང་རོ་གཅིག་པར་བལྟའོ༔ ལས་བུམ་དུ་རྟ་མགྲིན་དམར་པོ་པདྨ་དང་བྷཉྫ་བསྣམས་པ་གསལ༔ ཨོཾ་པདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་བཟླས་མཐར་འོད་ཞུ་བྱའོ༔

以下是藏文的完整直译成简体中文：
第二，请求：
对于显现之境主人，以言语和付钱无争议地处理。对于不显现的地神龙神等，摆设食子并清净，加持：
嗡帕利提德威那嘎布米巴提萨巴利哇拉伊当巴林达格力那布吉吙（ཨོཾ་པྲི་ཐཱི་དེ་ཝཱི་ནཱ་ག་བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་གྷྲྀཧྣ་བྷཱུཉྫ་ཧོ༔，Om Prithi Devi Naga Bhumi Pati Sa Parivara Idam Balimta Gridhna Bhunja Ho，ॐ प्रिथी देवी नाग भूमि पति स परिवार इदं बलिंत गृह्ण भुञ्ज हो，ఓం ప్రిథీ దేవీ నాగ భూమి పతి స పరివార ఇదం బలింత గృహ్ణ భుఞ్జ హో，表示地神龙地主眷属此食子请受食，嗡帕利提德威那嘎布米巴提萨巴利哇拉伊当巴林达格力那布吉吙）
如是供养，以供品供养：
吽（ཧཱུྃ༔，Hum，हूं，హూం，表示种子，吽）
请聆听大势自在坚女等，
居住水陆所有诸精灵，
我以供养赞叹生喜悦，
请受此珍宝地价供食子，
勿生嗔恨傲慢与嫉妒，
祈赐祥和吉祥与安乐。
如是祈请，观想他们欢喜应允，以嘎茨（གཙྪས）送走。
第三，净化摄持：
日（ཧྲཱི༔，Hrih，ह्रीः，హ్రీః，表示种子，日）
从自大自在尊心间，
放光清净地执著，
方隅红光燃遍照，
静动一切成摄受。
日毗舒达巴尚库如吙（ཧྲཱི་བི་ཤུདྡྷ་པ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧོ༔，Hri Vishuddha Pasham Kuru Ho，ह्री विशुद्ध पशं कुरु हो，హ్రీ విశుద్ధ పశం కురు హో，表示清净摄受咒语，日毗舒达巴尚库如吙）
如是念诵，同时也可插入权杖金刚橛。
第四，守护结界：如同事业中所述，向障碍神发布谕令，并明晰稳固地观想守护轮。若与大修法相连，也应按照一般方式做外内密界。
第二，超胜安住：
法物神与宝瓶及，
弟子超胜如法行。
如是所说，首先准备物品：已加持的金刚铃、天灵盖鼓、甘露、盛满物质的宝瓶、供品食子等妥善准备后，将这一切加持为本性智慧的游舞。
第二，准备神：自身净化相续并安住修持瑜伽，在前方的供桌上以花束为标志，周围环绕供品食子，观想修持基础为自生智慧的广大无量宫殿中，海佛大悲本尊众如清净空中现彩虹般刹那明显，随后供养赞颂，燃香，以花合掌：
世尊大悲藏主尊，
为供养及利他故，
我欲修建坛城故，
祈以悲心应允许。
如是祈请，观想他们欢喜允许，融入地基加持。
第三，准备宝瓶：具相瓶盛满物质后清净，从空性中，从种子字"BHRUM"（བྷྲཱུྃ）外现珍宝瓶形，内为宫殿中环绕甘露大海，其中世间自在海佛坛城诸神如清湖中现月星般刹那明显，随后供养赞颂。从自心间放射咒语光芒，照触瓶中诸神，观想他们入三摩地，菩提心智慧精华环绕。持诵修持咒语。最后以嗡啊吽供养甘露供，观想诸神融化为光，与瓶中水成一味。
在事业瓶中观想红色马头明王，手持莲花与棍棒：
嗡巴玛安塔克利达吽啪的（ཨོཾ་པདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔，Om Padmanta Krit Hum Phat，ॐ पद्मान्त कृत् हूं फट्，ఓం పద్మాన్త కృత్ హూం ఫట్，表示马头明王咒语，嗡巴玛安塔克利达吽啪的）
如是持诵，最后融光。


 བཞི་པ་སློབ་མ་སྟ་གོན་ནི༔ འོས་སུ་གྱུར་པའི་སློབ་མ་རྣམས་ལས་བུམ་གྱི་ཆུས་ཁྲུས་བྱས་ལ་དྲི་མ་སྦྱང༔ གཏོར་མ་བྱིན་ནས་བགེགས་སྦྱང་ཞིང་སྲུང་མཚམས་བཅད༔ མཎྜལ་ཕུལ་ལ༔ རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཡེ་ཤེས་སྐུ༔ ཐུགས་རྗེའི་གཏེར་ཆེན་སློབ་དཔོན་གྱིས༔ བདག་ཅག་ཡོངས་སུ་སྨིན་བྱའི་ཕྱིར༔ ལྷག་པར་གནས་པ་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་གསོལ་བ་གདབ༔ སྐྱབས་སེམས་ཚོགས་གསག་སྡོམ་པ་དབོག༔ སོ་ཤིང་ལ་ཨོཾ་བུདྡྷ་སཏྭ་ཨཱཿབཟླས་པས་བདེ་གཤེགས་སེམས་དཔའི་ངོ་བོར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ༔ ཨོཾ༔ བདེ་གཤེགས་སེམས་དཔའི་ངོ་བོ་ཉིད༔ བྱང་ཆུབ་སོ་ཤིང་འདི་བྱིན་པས༔ ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ཀུན་དག་ནས༔ བུམ་དབང་སྣོད་དུ་རུང་བར་ཤོག༔ ཨོཾ་བུདྡྷ་སཏྭ་དནྟ་བྲྀཀྵ་ཀཱ་ཡ་བི་ཤོ་དྷ་ནི་ཧཱུྃ༔ ཞེས་པས་
བྱིན་པ༔ སློབ་མས་ཨོཾ་བུདྡྷ་སཏྭ་ཧ་ས་ཧི༔ ཞེས་བརྗོད་པས་སོ་ཤིང་ར་བར་དོར༔ རྩེ་མོ་རང་དང་སློབ་དཔོན་ལ༔ ཕྱོགས་ན་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྟེ༔ ཤར་སོགས་ལས་ཆེན་རྣམ་བཞི་དང༔ མཚམས་སུ་ཕྲ་མོའི་དངོས་གྲུབ་འགྱུར༔ ཞེས་ལུང་བསྟན༔ ཆུ་གཙང་ལ་ཨོཾ་པདྨ་སཏྭ་ཨཱཿབཟླས་པ་བྱིན་ལ༔ ཨོཾ༔ པདྨ་སེམས་དཔའི་ངོ་བོ་ཉིད༔ སྔགས་ཀྱི་འཐོར་འཐུང་འདི་བྱིན་པས༔ ངག་གི་སྒྲིབ་པ་ཀུན་དག་ནས༔ གསང་དབང་སྣོད་དུ་རུང་བར་ཤོག༔ ཨོཾ་པདྨ་སཏྭ་ཨུ་ད་ཀ་ཝཱ་ཀ་བི་ཤོ་དྷ་ན་སྭཱ་ཧཱ༔ སྔགས་མདུད་ལ་ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ཨཱཿབཟླས་པ་དཔུང་པར་བཅིངས་ལ༔ ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ངོ་བོ་ཉིད༔ སྔགས་ཀྱི་མདུད་པ་འདི་བྱིན་པས༔ ཡིད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ཀུན་དག་ནས༔ ཤེར་དབང་སྣོད་དུ་རུང་བར་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ཙིཏྟ་བཛྲ་རཀྵཱ་ཧཾ༔ ཀུ་ཤའི་ཆུན་པོ་ཆེ་ཆུང་ལ་ཨོཾ་ཀརྨ་སཏྭ་ཨཱཿབཟླས་པ་ལག་གཉིས་སུ་བྱིན་ལ༔ ཧཱ༔ ལས་ཀྱི་སེམས་དཔའི་ངོ་བོ་ཉིད༔ ཀུ་ཤའི་སྔས་སྟན་འདི་བྱིན་པས༔ གཟུང་འཛིན་སྒྲིབ་པ་ཀུན་དག་ནས༔ རིག་རྩལ་སྣོད་དུ་རུང་བར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཀརྨ་སཏྭ་ཨ་པྲ་ཏི་ཧ་ན་ཧཱུྃ༔ དེ་ལྟར་བགྱིས་པས་སློབ་མ་རྣམས་སྒྲིབ་པ་བཞི་དག༔ གཞི་ལུས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལས་སྐད་ཅིག་གིས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་དུ་གསལ་བ་ལ༔ ཨོཾ་རཏྣ་སཏྭ་ཨཱ༔
ཞེས་བཟླས་པའི་དྲི་ཆུས་གནས་གསུམ་དུ་རེག་ལ༔ སྭཱ༔ རིན་ཆེན་སེམས་དཔའི་ངོ་བོ་ཉིད༔ དྲི་ཡི་ཐིག་ལེས་བྱིན་བརླབས་པས༔ སྒོ་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་བདག་པོ་ཡི༔ རྡོ་རྗེ་གསུམ་དང་དབྱེར་མེད་ཤོག༔ ཨོཾ་རཏྣ་སཏྭ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཞེས་བརྗོད་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ལ་མངའ་དབུལ་གྱི་མཆོད་པའང་བྱ༔ སླར་ཡང༔ ཀྱེ་རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམས་རྡོ་རྗེའི་ལུས་ཐོབ༔ རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་སྟོན་པ་དང་མཇལ༔ སྔགས་ཀྱི་ལམ་ཟབ་མོ་དང་འཕྲད་པ་ནི་རྙེད་པའི་མཆོག་ལེགས་པར་རྙེད་པ་ཡིན་པས་ཚུལ་འདི་ལས་ནམ་དུའང་བློ་མི་འགྱུར་བ་དང༔ དངོས་གྲུབ་ཀྱི་མཚན་མ་རྨི་ལམ་གྱི་སྒོ་ནས་ཀྱང་བརྟག་པར་མཛོད་ཅིག༔ ཅེས་གདམས་སོ༔ གསུམ་པ་སྒྲུབ་ཅིང་མཆོད་པ་ནི༔ སྒྲུབ་པའི་རྟེན་བཤམ་རྒྱན་བཀོད་དགྲམ༔ སྒྲུབ་ཅིང་མཆོད་ལ་དངོས་གྲུབ་གསོལ༔ ཞེས་པས་དང་པོ་སྒྲུབ་པའི་རྟེན་འདུ་བྱ་བ་ནི༔ སྟེགས་བུར་བ་བྱུང་དང་བདུད་རྩིས་ཆག་ཆག་གདབ༔ ཐིག་ཚོན་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་དུ་བསྐྱེད་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཐིག་གདབ༔ ལས་ཐིག་གིས་ཆ་དབྱེ༔ རྡུལ་ཚོན་གྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་ལེགས་པར་བྲི༔ མ་གྲུབ་ན་རི་མོར་བྲིས་པའམ་མེ་ཏོག་གི་ཚོམ་བུ་ལྷ་གྲངས་དགོད་པ་ནི་སྐུ་མཚན་མའི་དཀྱིལ་འཁོར༔ དེའི་དབུས་སུ་ཁྲིའུ་ཤིང་གི་ཁར་ཐོད་པ་མྱོང་གྲོལ་གྱི་བཅུད་དང་དར་དམར་གྱི་ཁེབས་ལྡན་བཤམ་པ་གསུང་བདུད་རྩིའི་དཀྱིལ་འཁོར༔ ཁ་གཅོད་སིནྡྷུ་རའི་མེ་ལོང་སྔགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་ཐུགས་སིནྡྷུ་རའི་དཀྱིལ་འཁོར་
རོ༔ མདུན་ནས་བརྩམ་སྟེ་རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པ་སོགས་དབང་རྫས་རྣམས་ཕྱོགས་མཚམས་སུ་དགོད་དོ༔

 བཞི་པ་སློབ་མ་སྟ་གོན་ནི༔ འོས་སུ་གྱུར་པའི་སློབ་མ་རྣམས་ལས་བུམ་གྱི་ཆུས་ཁྲུས་བྱས་ལ་དྲི་མ་སྦྱང༔ གཏོར་མ་བྱིན་ནས་བགེགས་སྦྱང་ཞིང་སྲུང་མཚམས་བཅད༔ མཎྜལ་ཕུལ་ལ༔ རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཡེ་ཤེས་སྐུ༔ ཐུགས་རྗེའི་གཏེར་ཆེན་སློབ་དཔོན་གྱིས༔ བདག་ཅག་ཡོངས་སུ་སྨིན་བྱའི་ཕྱིར༔ ལྷག་པར་གནས་པ་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་གསོལ་བ་གདབ༔ སྐྱབས་སེམས་ཚོགས་གསག་སྡོམ་པ་དབོག༔ སོ་ཤིང་ལ་ཨོཾ་བུདྡྷ་སཏྭ་ཨཱཿབཟླས་པས་བདེ་གཤེགས་སེམས་དཔའི་ངོ་བོར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ༔ ཨོཾ༔ བདེ་གཤེགས་སེམས་དཔའི་ངོ་བོ་ཉིད༔ བྱང་ཆུབ་སོ་ཤིང་འདི་བྱིན་པས༔ ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ཀུན་དག་ནས༔ བུམ་དབང་སྣོད་དུ་རུང་བར་ཤོག༔ ཨོཾ་བུདྡྷ་སཏྭ་དནྟ་བྲྀཀྵ་ཀཱ་ཡ་བི་ཤོ་དྷ་ནི་ཧཱུྃ༔ ཞེས་པས་
བྱིན་པ༔ སློབ་མས་ཨོཾ་བུདྡྷ་སཏྭ་ཧ་ས་ཧི༔ ཞེས་བརྗོད་པས་སོ་ཤིང་ར་བར་དོར༔ རྩེ་མོ་རང་དང་སློབ་དཔོན་ལ༔ ཕྱོགས་ན་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྟེ༔ ཤར་སོགས་ལས་ཆེན་རྣམ་བཞི་དང༔ མཚམས་སུ་ཕྲ་མོའི་དངོས་གྲུབ་འགྱུར༔ ཞེས་ལུང་བསྟན༔ ཆུ་གཙང་ལ་ཨོཾ་པདྨ་སཏྭ་ཨཱཿབཟླས་པ་བྱིན་ལ༔ ཨོཾ༔ པདྨ་སེམས་དཔའི་ངོ་བོ་ཉིད༔ སྔགས་ཀྱི་འཐོར་འཐུང་འདི་བྱིན་པས༔ ངག་གི་སྒྲིབ་པ་ཀུན་དག་ནས༔ གསང་དབང་སྣོད་དུ་རུང་བར་ཤོག༔ ཨོཾ་པདྨ་སཏྭ་ཨུ་ད་ཀ་ཝཱ་ཀ་བི་ཤོ་དྷ་ན་སྭཱ་ཧཱ༔ སྔགས་མདུད་ལ་ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ཨཱཿབཟླས་པ་དཔུང་པར་བཅིངས་ལ༔ ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ངོ་བོ་ཉིད༔ སྔགས་ཀྱི་མདུད་པ་འདི་བྱིན་པས༔ ཡིད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ཀུན་དག་ནས༔ ཤེར་དབང་སྣོད་དུ་རུང་བར་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ཙིཏྟ་བཛྲ་རཀྵཱ་ཧཾ༔ ཀུ་ཤའི་ཆུན་པོ་ཆེ་ཆུང་ལ་ཨོཾ་ཀརྨ་སཏྭ་ཨཱཿབཟླས་པ་ལག་གཉིས་སུ་བྱིན་ལ༔ ཧཱ༔ ལས་ཀྱི་སེམས་དཔའི་ངོ་བོ་ཉིད༔ ཀུ་ཤའི་སྔས་སྟན་འདི་བྱིན་པས༔ གཟུང་འཛིན་སྒྲིབ་པ་ཀུན་དག་ནས༔ རིག་རྩལ་སྣོད་དུ་རུང་བར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཀརྨ་སཏྭ་ཨ་པྲ་ཏི་ཧ་ན་ཧཱུྃ༔ དེ་ལྟར་བགྱིས་པས་སློབ་མ་རྣམས་སྒྲིབ་པ་བཞི་དག༔ གཞི་ལུས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལས་སྐད་ཅིག་གིས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་དུ་གསལ་བ་ལ༔ ཨོཾ་རཏྣ་སཏྭ་ཨཱ༔
ཞེས་བཟླས་པའི་དྲི་ཆུས་གནས་གསུམ་དུ་རེག་ལ༔ སྭཱ༔ རིན་ཆེན་སེམས་དཔའི་ངོ་བོ་ཉིད༔ དྲི་ཡི་ཐིག་ལེས་བྱིན་བརླབས་པས༔ སྒོ་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་བདག་པོ་ཡི༔ རྡོ་རྗེ་གསུམ་དང་དབྱེར་མེད་ཤོག༔ ཨོཾ་རཏྣ་སཏྭ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཞེས་བརྗོད་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ལ་མངའ་དབུལ་གྱི་མཆོད་པའང་བྱ༔ སླར་ཡང༔ ཀྱེ་རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམས་རྡོ་རྗེའི་ལུས་ཐོབ༔ རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་སྟོན་པ་དང་མཇལ༔ སྔགས་ཀྱི་ལམ་ཟབ་མོ་དང་འཕྲད་པ་ནི་རྙེད་པའི་མཆོག་ལེགས་པར་རྙེད་པ་ཡིན་པས་ཚུལ་འདི་ལས་ནམ་དུའང་བློ་མི་འགྱུར་བ་དང༔ དངོས་གྲུབ་ཀྱི་མཚན་མ་རྨི་ལམ་གྱི་སྒོ་ནས་ཀྱང་བརྟག་པར་མཛོད་ཅིག༔ ཅེས་གདམས་སོ༔ གསུམ་པ་སྒྲུབ་ཅིང་མཆོད་པ་ནི༔ སྒྲུབ་པའི་རྟེན་བཤམ་རྒྱན་བཀོད་དགྲམ༔ སྒྲུབ་ཅིང་མཆོད་ལ་དངོས་གྲུབ་གསོལ༔ ཞེས་པས་དང་པོ་སྒྲུབ་པའི་རྟེན་འདུ་བྱ་བ་ནི༔ སྟེགས་བུར་བ་བྱུང་དང་བདུད་རྩིས་ཆག་ཆག་གདབ༔ ཐིག་ཚོན་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་དུ་བསྐྱེད་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཐིག་གདབ༔ ལས་ཐིག་གིས་ཆ་དབྱེ༔ རྡུལ་ཚོན་གྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་ལེགས་པར་བྲི༔ མ་གྲུབ་ན་རི་མོར་བྲིས་པའམ་མེ་ཏོག་གི་ཚོམ་བུ་ལྷ་གྲངས་དགོད་པ་ནི་སྐུ་མཚན་མའི་དཀྱིལ་འཁོར༔ དེའི་དབུས་སུ་ཁྲིའུ་ཤིང་གི་ཁར་ཐོད་པ་མྱོང་གྲོལ་གྱི་བཅུད་དང་དར་དམར་གྱི་ཁེབས་ལྡན་བཤམ་པ་གསུང་བདུད་རྩིའི་དཀྱིལ་འཁོར༔ ཁ་གཅོད་སིནྡྷུ་རའི་མེ་ལོང་སྔགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་ཐུགས་སིནྡྷུ་རའི་དཀྱིལ་འཁོར་
རོ༔ མདུན་ནས་བརྩམ་སྟེ་རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པ་སོགས་དབང་རྫས་རྣམས་ཕྱོགས་མཚམས་སུ་དགོད་དོ༔

 བཞི་པ་སློབ་མ་སྟ་གོན་ནི༔ འོས་སུ་གྱུར་པའི་སློབ་མ་རྣམས་ལས་བུམ་གྱི་ཆུས་ཁྲུས་བྱས་ལ་དྲི་མ་སྦྱང༔ གཏོར་མ་བྱིན་ནས་བགེགས་སྦྱང་ཞིང་སྲུང་མཚམས་བཅད༔ མཎྜལ་ཕུལ་ལ༔ རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཡེ་ཤེས་སྐུ༔ ཐུགས་རྗེའི་གཏེར་ཆེན་སློབ་དཔོན་གྱིས༔ བདག་ཅག་ཡོངས་སུ་སྨིན་བྱའི་ཕྱིར༔ ལྷག་པར་གནས་པ་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་གསོལ་བ་གདབ༔ སྐྱབས་སེམས་ཚོགས་གསག་སྡོམ་པ་དབོག༔ སོ་ཤིང་ལ་ཨོཾ་བུདྡྷ་སཏྭ་ཨཱཿབཟླས་པས་བདེ་གཤེགས་སེམས་དཔའི་ངོ་བོར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ༔ ཨོཾ༔ བདེ་གཤེགས་སེམས་དཔའི་ངོ་བོ་ཉིད༔ བྱང་ཆུབ་སོ་ཤིང་འདི་བྱིན་པས༔ ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ཀུན་དག་ནས༔ བུམ་དབང་སྣོད་དུ་རུང་བར་ཤོག༔ ཨོཾ་བུདྡྷ་སཏྭ་དནྟ་བྲྀཀྵ་ཀཱ་ཡ་བི་ཤོ་དྷ་ནི་ཧཱུྃ༔ ཞེས་པས་
བྱིན་པ༔ སློབ་མས་ཨོཾ་བུདྡྷ་སཏྭ་ཧ་ས་ཧི༔ ཞེས་བརྗོད་པས་སོ་ཤིང་ར་བར་དོར༔ རྩེ་མོ་རང་དང་སློབ་དཔོན་ལ༔ ཕྱོགས་ན་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྟེ༔ ཤར་སོགས་ལས་ཆེན་རྣམ་བཞི་དང༔ མཚམས་སུ་ཕྲ་མོའི་དངོས་གྲུབ་འགྱུར༔ ཞེས་ལུང་བསྟན༔ ཆུ་གཙང་ལ་ཨོཾ་པདྨ་སཏྭ་ཨཱཿབཟླས་པ་བྱིན་ལ༔ ཨོཾ༔ པདྨ་སེམས་དཔའི་ངོ་བོ་ཉིད༔ སྔགས་ཀྱི་འཐོར་འཐུང་འདི་བྱིན་པས༔ ངག་གི་སྒྲིབ་པ་ཀུན་དག་ནས༔ གསང་དབང་སྣོད་དུ་རུང་བར་ཤོག༔ ཨོཾ་པདྨ་སཏྭ་ཨུ་ད་ཀ་ཝཱ་ཀ་བི་ཤོ་དྷ་ན་སྭཱ་ཧཱ༔ སྔགས་མདུད་ལ་ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ཨཱཿབཟླས་པ་དཔུང་པར་བཅིངས་ལ༔ ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ངོ་བོ་ཉིད༔ སྔགས་ཀྱི་མདུད་པ་འདི་བྱིན་པས༔ ཡིད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ཀུན་དག་ནས༔ ཤེར་དབང་སྣོད་དུ་རུང་བར་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ཙིཏྟ་བཛྲ་རཀྵཱ་ཧཾ༔ ཀུ་ཤའི་ཆུན་པོ་ཆེ་ཆུང་ལ་ཨོཾ་ཀརྨ་སཏྭ་ཨཱཿབཟླས་པ་ལག་གཉིས་སུ་བྱིན་ལ༔ ཧཱ༔ ལས་ཀྱི་སེམས་དཔའི་ངོ་བོ་ཉིད༔ ཀུ་ཤའི་སྔས་སྟན་འདི་བྱིན་པས༔ གཟུང་འཛིན་སྒྲིབ་པ་ཀུན་དག་ནས༔ རིག་རྩལ་སྣོད་དུ་རུང་བར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཀརྨ་སཏྭ་ཨ་པྲ་ཏི་ཧ་ན་ཧཱུྃ༔ དེ་ལྟར་བགྱིས་པས་སློབ་མ་རྣམས་སྒྲིབ་པ་བཞི་དག༔ གཞི་ལུས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལས་སྐད་ཅིག་གིས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་དུ་གསལ་བ་ལ༔ ཨོཾ་རཏྣ་སཏྭ་ཨཱ༔
ཞེས་བཟླས་པའི་དྲི་ཆུས་གནས་གསུམ་དུ་རེག་ལ༔ སྭཱ༔ རིན་ཆེན་སེམས་དཔའི་ངོ་བོ་ཉིད༔ དྲི་ཡི་ཐིག་ལེས་བྱིན་བརླབས་པས༔ སྒོ་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་བདག་པོ་ཡི༔ རྡོ་རྗེ་གསུམ་དང་དབྱེར་མེད་ཤོག༔ ཨོཾ་རཏྣ་སཏྭ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཞེས་བརྗོད་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ལ་མངའ་དབུལ་གྱི་མཆོད་པའང་བྱ༔ སླར་ཡང༔ ཀྱེ་རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམས་རྡོ་རྗེའི་ལུས་ཐོབ༔ རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་སྟོན་པ་དང་མཇལ༔ སྔགས་ཀྱི་ལམ་ཟབ་མོ་དང་འཕྲད་པ་ནི་རྙེད་པའི་མཆོག་ལེགས་པར་རྙེད་པ་ཡིན་པས་ཚུལ་འདི་ལས་ནམ་དུའང་བློ་མི་འགྱུར་བ་དང༔ དངོས་གྲུབ་ཀྱི་མཚན་མ་རྨི་ལམ་གྱི་སྒོ་ནས་ཀྱང་བརྟག་པར་མཛོད་ཅིག༔ ཅེས་གདམས་སོ༔ གསུམ་པ་སྒྲུབ་ཅིང་མཆོད་པ་ནི༔ སྒྲུབ་པའི་རྟེན་བཤམ་རྒྱན་བཀོད་དགྲམ༔ སྒྲུབ་ཅིང་མཆོད་ལ་དངོས་གྲུབ་གསོལ༔ ཞེས་པས་དང་པོ་སྒྲུབ་པའི་རྟེན་འདུ་བྱ་བ་ནི༔ སྟེགས་བུར་བ་བྱུང་དང་བདུད་རྩིས་ཆག་ཆག་གདབ༔ ཐིག་ཚོན་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་དུ་བསྐྱེད་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཐིག་གདབ༔ ལས་ཐིག་གིས་ཆ་དབྱེ༔ རྡུལ་ཚོན་གྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་ལེགས་པར་བྲི༔ མ་གྲུབ་ན་རི་མོར་བྲིས་པའམ་མེ་ཏོག་གི་ཚོམ་བུ་ལྷ་གྲངས་དགོད་པ་ནི་སྐུ་མཚན་མའི་དཀྱིལ་འཁོར༔ དེའི་དབུས་སུ་ཁྲིའུ་ཤིང་གི་ཁར་ཐོད་པ་མྱོང་གྲོལ་གྱི་བཅུད་དང་དར་དམར་གྱི་ཁེབས་ལྡན་བཤམ་པ་གསུང་བདུད་རྩིའི་དཀྱིལ་འཁོར༔ ཁ་གཅོད་སིནྡྷུ་རའི་མེ་ལོང་སྔགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་ཐུགས་སིནྡྷུ་རའི་དཀྱིལ་འཁོར་
རོ༔ མདུན་ནས་བརྩམ་སྟེ་རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པ་སོགས་དབང་རྫས་རྣམས་ཕྱོགས་མཚམས་སུ་དགོད་དོ༔

 བཞི་པ་སློབ་མ་སྟ་གོན་ནི༔ འོས་སུ་གྱུར་པའི་སློབ་མ་རྣམས་ལས་བུམ་གྱི་ཆུས་ཁྲུས་བྱས་ལ་དྲི་མ་སྦྱང༔ གཏོར་མ་བྱིན་ནས་བགེགས་སྦྱང་ཞིང་སྲུང་མཚམས་བཅད༔ མཎྜལ་ཕུལ་ལ༔ རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཡེ་ཤེས་སྐུ༔ ཐུགས་རྗེའི་གཏེར་ཆེན་སློབ་དཔོན་གྱིས༔ བདག་ཅག་ཡོངས་སུ་སྨིན་བྱའི་ཕྱིར༔ ལྷག་པར་གནས་པ་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་གསོལ་བ་གདབ༔ སྐྱབས་སེམས་ཚོགས་གསག་སྡོམ་པ་དབོག༔ སོ་ཤིང་ལ་ཨོཾ་བུདྡྷ་སཏྭ་ཨཱཿབཟླས་པས་བདེ་གཤེགས་སེམས་དཔའི་ངོ་བོར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ༔ ཨོཾ༔ བདེ་གཤེགས་སེམས་དཔའི་ངོ་བོ་ཉིད༔ བྱང་ཆུབ་སོ་ཤིང་འདི་བྱིན་པས༔ ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ཀུན་དག་ནས༔ བུམ་དབང་སྣོད་དུ་རུང་བར་ཤོག༔ ཨོཾ་བུདྡྷ་སཏྭ་དནྟ་བྲྀཀྵ་ཀཱ་ཡ་བི་ཤོ་དྷ་ནི་ཧཱུྃ༔ ཞེས་པས་
བྱིན་པ༔ སློབ་མས་ཨོཾ་བུདྡྷ་སཏྭ་ཧ་ས་ཧི༔ ཞེས་བརྗོད་པས་སོ་ཤིང་ར་བར་དོར༔ རྩེ་མོ་རང་དང་སློབ་དཔོན་ལ༔ ཕྱོགས་ན་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྟེ༔ ཤར་སོགས་ལས་ཆེན་རྣམ་བཞི་དང༔ མཚམས་སུ་ཕྲ་མོའི་དངོས་གྲུབ་འགྱུར༔ ཞེས་ལུང་བསྟན༔ ཆུ་གཙང་ལ་ཨོཾ་པདྨ་སཏྭ་ཨཱཿབཟླས་པ་བྱིན་ལ༔ ཨོཾ༔ པདྨ་སེམས་དཔའི་ངོ་བོ་ཉིད༔ སྔགས་ཀྱི་འཐོར་འཐུང་འདི་བྱིན་པས༔ ངག་གི་སྒྲིབ་པ་ཀུན་དག་ནས༔ གསང་དབང་སྣོད་དུ་རུང་བར་ཤོག༔ ཨོཾ་པདྨ་སཏྭ་ཨུ་ད་ཀ་ཝཱ་ཀ་བི་ཤོ་དྷ་ན་སྭཱ་ཧཱ༔ སྔགས་མདུད་ལ་ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ཨཱཿབཟླས་པ་དཔུང་པར་བཅིངས་ལ༔ ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ངོ་བོ་ཉིད༔ སྔགས་ཀྱི་མདུད་པ་འདི་བྱིན་པས༔ ཡིད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ཀུན་དག་ནས༔ ཤེར་དབང་སྣོད་དུ་རུང་བར་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ཙིཏྟ་བཛྲ་རཀྵཱ་ཧཾ༔ ཀུ་ཤའི་ཆུན་པོ་ཆེ་ཆུང་ལ་ཨོཾ་ཀརྨ་སཏྭ་ཨཱཿབཟླས་པ་ལག་གཉིས་སུ་བྱིན་ལ༔ ཧཱ༔ ལས་ཀྱི་སེམས་དཔའི་ངོ་བོ་ཉིད༔ ཀུ་ཤའི་སྔས་སྟན་འདི་བྱིན་པས༔ གཟུང་འཛིན་སྒྲིབ་པ་ཀུན་དག་ནས༔ རིག་རྩལ་སྣོད་དུ་རུང་བར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཀརྨ་སཏྭ་ཨ་པྲ་ཏི་ཧ་ན་ཧཱུྃ༔ དེ་ལྟར་བགྱིས་པས་སློབ་མ་རྣམས་སྒྲིབ་པ་བཞི་དག༔ གཞི་ལུས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལས་སྐད་ཅིག་གིས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་དུ་གསལ་བ་ལ༔ ཨོཾ་རཏྣ་སཏྭ་ཨཱ༔
ཞེས་བཟླས་པའི་དྲི་ཆུས་གནས་གསུམ་དུ་རེག་ལ༔ སྭཱ༔ རིན་ཆེན་སེམས་དཔའི་ངོ་བོ་ཉིད༔ དྲི་ཡི་ཐིག་ལེས་བྱིན་བརླབས་པས༔ སྒོ་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་བདག་པོ་ཡི༔ རྡོ་རྗེ་གསུམ་དང་དབྱེར་མེད་ཤོག༔ ཨོཾ་རཏྣ་སཏྭ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཞེས་བརྗོད་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ལ་མངའ་དབུལ་གྱི་མཆོད་པའང་བྱ༔ སླར་ཡང༔ ཀྱེ་རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམས་རྡོ་རྗེའི་ལུས་ཐོབ༔ རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་སྟོན་པ་དང་མཇལ༔ སྔགས་ཀྱི་ལམ་ཟབ་མོ་དང་འཕྲད་པ་ནི་རྙེད་པའི་མཆོག་ལེགས་པར་རྙེད་པ་ཡིན་པས་ཚུལ་འདི་ལས་ནམ་དུའང་བློ་མི་འགྱུར་བ་དང༔ དངོས་གྲུབ་ཀྱི་མཚན་མ་རྨི་ལམ་གྱི་སྒོ་ནས་ཀྱང་བརྟག་པར་མཛོད་ཅིག༔ ཅེས་གདམས་སོ༔ གསུམ་པ་སྒྲུབ་ཅིང་མཆོད་པ་ནི༔ སྒྲུབ་པའི་རྟེན་བཤམ་རྒྱན་བཀོད་དགྲམ༔ སྒྲུབ་ཅིང་མཆོད་ལ་དངོས་གྲུབ་གསོལ༔ ཞེས་པས་དང་པོ་སྒྲུབ་པའི་རྟེན་འདུ་བྱ་བ་ནི༔ སྟེགས་བུར་བ་བྱུང་དང་བདུད་རྩིས་ཆག་ཆག་གདབ༔ ཐིག་ཚོན་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་དུ་བསྐྱེད་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཐིག་གདབ༔ ལས་ཐིག་གིས་ཆ་དབྱེ༔ རྡུལ་ཚོན་གྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་ལེགས་པར་བྲི༔ མ་གྲུབ་ན་རི་མོར་བྲིས་པའམ་མེ་ཏོག་གི་ཚོམ་བུ་ལྷ་གྲངས་དགོད་པ་ནི་སྐུ་མཚན་མའི་དཀྱིལ་འཁོར༔ དེའི་དབུས་སུ་ཁྲིའུ་ཤིང་གི་ཁར་ཐོད་པ་མྱོང་གྲོལ་གྱི་བཅུད་དང་དར་དམར་གྱི་ཁེབས་ལྡན་བཤམ་པ་གསུང་བདུད་རྩིའི་དཀྱིལ་འཁོར༔ ཁ་གཅོད་སིནྡྷུ་རའི་མེ་ལོང་སྔགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་ཐུགས་སིནྡྷུ་རའི་དཀྱིལ་འཁོར་
རོ༔ མདུན་ནས་བརྩམ་སྟེ་རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པ་སོགས་དབང་རྫས་རྣམས་ཕྱོགས་མཚམས་སུ་དགོད་དོ༔


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
第四部分，弟子准备：
对于那些有资格成为弟子的人，用宝瓶水为其沐浴，清除污垢。施予食子后，净除障碍并划定保护界限。献曼达拉后，诵念："诸佛海洋智慧身，大悲宝藏上师尊，为使我等得成熟，祈请特别加持住。"如此祈请三遍。皈依发心、积累资粮、授予戒律。
对楊枝加持念诵"嗡布达萨埵阿"（藏文：ཨོཾ་བུདྡྷ་སཏྭ་ཨཱཿ，梵文拟音：oṃ buddha satva āḥ，梵文天城体：ॐ बुद्ध सत्व आः，梵文泰卢固体：ఓం బుద్ధ సత్వ ఆః，汉语字面意义：嗡佛萨埵阿，汉语拟音：嗡布达萨埵阿），使其成为善逝菩萨的本质。
"嗡，善逝菩萨之本质，赐此菩提净齿木，令身一切障碍净，堪为宝瓶灌顶器。嗡布达萨埵丹达布里克沙卡雅毗秋达尼吽。"（藏文：ཨོཾ་བུདྡྷ་སཏྭ་དནྟ་བྲྀཀྵ་ཀཱ་ཡ་བི་ཤོ་དྷ་ནི་ཧཱུྃ༔，梵文拟音：oṃ buddha satva danta vṛkṣa kāya viśodhani hūṃ，梵文天城体：ॐ बुद्ध सत्व दन्त वृक्ष काय विशोधनि हूँ，梵文泰卢固体：ఓం బుద్ధ సత్వ దన్త వృక్ష కాయ విశోధని హూఁ，汉语字面意义：嗡佛萨埵齿木身净化吽，汉语拟音：嗡布达萨埵丹达布里克沙卡雅毗秋达尼吽）如此赐予。
弟子念诵"嗡布达萨埵哈萨嘻"（藏文：ཨོཾ་བུདྡྷ་སཏྭ་ཧ་ས་ཧི༔，梵文拟音：oṃ buddha satva ha sa hi，梵文天城体：ॐ बुद्ध सत्व ह स हि，梵文泰卢固体：ఓం బుద్ధ సత్వ హ స హి，汉语字面意义：嗡佛萨埵哈萨嘻，汉语拟音：嗡布达萨埵哈萨嘻），将齿木抛向空地。齿木尖端朝向自己与上师方为最上成就；朝东等四方则为四种大事业成就；朝四隅则为细微成就。如是预示。
对清水念诵"嗡巴德玛萨埵阿"（藏文：ཨོཾ་པདྨ་སཏྭ་ཨཱཿ，梵文拟音：oṃ padma satva āḥ，梵文天城体：ॐ पद्म सत्व आः，梵文泰卢固体：ఓం పద్మ సత్వ ఆః，汉语字面意义：嗡莲花萨埵阿，汉语拟音：嗡巴德玛萨埵阿）后赐予：
"嗡，莲花菩萨之本质，赐此咒水供饮用，令语一切障碍净，堪为密灌顶之器。嗡巴德玛萨埵乌达卡瓦卡毗秋达那梭哈。"（藏文：ཨོཾ་པདྨ་སཏྭ་ཨུ་ད་ཀ་ཝཱ་ཀ་བི་ཤོ་དྷ་ན་སྭཱ་ཧཱ༔，梵文拟音：oṃ padma satva udaka vāka viśodhana svāhā，梵文天城体：ॐ पद्म सत्व उदक वाक विशोधन स्वाहा，梵文泰卢固体：ఓం పద్మ సత్వ ఉదక వాక విశోధన స్వాహా，汉语字面意义：嗡莲花萨埵水语净化娑婆诃，汉语拟音：嗡巴德玛萨埵乌达卡瓦卡毗秋达那梭哈）
对咒结念诵"嗡班扎萨埵阿"（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ཨཱཿ，梵文拟音：oṃ vajra satva āḥ，梵文天城体：ॐ वज्र सत्व आः，梵文泰卢固体：ఓం వజ్ర సత్వ ఆః，汉语字面意义：嗡金刚萨埵阿，汉语拟音：嗡班扎萨埵阿）后系于肩上：
"吽，金刚菩萨之本质，赐此咒语结系带，令意一切障碍净，堪为慧灌顶之器。嗡班扎萨埵其塔班扎拉克沙杭。"（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ཙིཏྟ་བཛྲ་རཀྵཱ་ཧཾ༔，梵文拟音：oṃ vajra satva citta vajra rakṣā haṃ，梵文天城体：ॐ वज्र सत्व चित्त वज्र रक्षा हं，梵文泰卢固体：ఓం వజ్ర సత్వ చిత్త వజ్ర రక్షా హం，汉语字面意义：嗡金刚萨埵心金刚守护我，汉语拟音：嗡班扎萨埵其塔班扎拉克沙杭）
对大小两束吉祥草念诵"嗡嘎玛萨埵阿"（藏文：ཨོཾ་ཀརྨ་སཏྭ་ཨཱཿ，梵文拟音：oṃ karma satva āḥ，梵文天城体：ॐ कर्म सत्व आः，梵文泰卢固体：ఓం కర్మ సత్వ ఆః，汉语字面意义：嗡业萨埵阿，汉语拟音：嗡嘎玛萨埵阿）后交予双手：
"哈，事业菩萨之本质，赐此吉祥草垫枕，令二取障碍悉清净，堪为明觉器皿成。嗡嘎玛萨埵阿巴拉提哈那吽。"（藏文：ཨོཾ་ཀརྨ་སཏྭ་ཨ་པྲ་ཏི་ཧ་ན་ཧཱུྃ༔，梵文拟音：oṃ karma satva apratihana hūṃ，梵文天城体：ॐ कर्म सत्व अप्रतिहन हूँ，梵文泰卢固体：ఓం కర్మ సత్వ అప్రతిహన హూఁ，汉语字面意义：嗡业萨埵无障碍吽，汉语拟音：嗡嘎玛萨埵阿巴拉提哈那吽）
如此做后，弟子们的四种障碍得以清净。刹那之间，从基本身体本性中，显现为坛城主尊父母。对此念诵"嗡拉那萨埵阿"（藏文：ཨོཾ་རཏྣ་སཏྭ་ཨཱཿ，梵文拟音：oṃ ratna satva āḥ，梵文天城体：ॐ रत्न सत्व आः，梵文泰卢固体：ఓం రత్న సత్వ ఆః，汉语字面意义：嗡宝萨埵阿，汉语拟音：嗡拉那萨埵阿）的香水触及三处：
"娑，珍宝菩萨之本质，以香精滴加持时，三门与坛城主尊，无别三金刚愿成。嗡拉那萨埵嗡阿吽。"（藏文：ཨོཾ་རཏྣ་སཏྭ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔，梵文拟音：oṃ ratna satva oṃ āḥ hūṃ，梵文天城体：ॐ रत्न सत्व ॐ आः हूँ，梵文泰卢固体：ఓం రత్న సత్వ ఓం ఆః హూఁ，汉语字面意义：嗡宝萨埵嗡阿吽，汉语拟音：嗡拉那萨埵嗡阿吽）如是念诵加持，也应献上赋能供养。
复次开示："善男子们，你们已获得金刚身，遇见了金刚乘导师，遇到了密咒甚深道，这是获得最上之得，所以永不应从此道转变心意，也应通过梦境验证成就的征兆。"如是教导。
第三部分，修持供养：
布置修持所依，排列庄严装饰。
修持供养祈请成就。
首先，准备修持所依：在台座上撒牛粪与甘露做净地；以五色线，将其观想为父母尊，结智慧线；以事业线划分；以彩砂善画坛城。若无法完成，可用绘制的图像或以花朵排列成尊数，这是身相坛城。在中央，木座上放置头颅碗，内盛解脱甘露，外覆红绸，此为语甘露坛城。封盖上以辛砂制成的明镜，饰以咒语，此为意辛砂坛城。从前方开始，依次安置胜瓶等灌顶物品于各方位。


 གཉིས་པ་རྒྱན་དགོད་པ་ནི༔ སྟེང་དུ་བླ་རེ༔ བར་དུ་དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་དྲྭ་བ་དྲྭ་ཕྱེད༔ མཐའ་སྒབ་སྐོར་གྱིས་དཀྲིས་པའི་ནང་དུ་སྨན་གཏོར་རཀྟ་ཉེར་སྤྱོད་འདོད་ཡོན་སོགས་མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད་དགྲམ༔ ཕྱི་རོལ་དུ་མདའ་དར་མེ་ལོང་དང་བཅས་པ༔ ཕུར་པ༔ རལ་གྲི༔ ཚོན་སྐུད་ཀྱི་དྲྭ་ཕྱེད་སོགས་ཀྱིས་བརྒྱན༔ གདུགས་རྒྱལ་མཚན་འཕན་འཕུར་བསྒྲེང༔ སྤོས་དང་མར་མེའི་ཕྲེང་བ་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་སྤར་བ་སོགས་བག་དྲོ་ལྷུན་བརྗིད་དུ་བྱ༔ འདི་རྣམས་ཚོགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་དང་འབྲེལ་ན་ཛཔ྄་དབྱངས་དང་བཅས་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱིས་སྣ་དྲངས་བུམ་པ་སོགས་གཡས་སྐོར་གྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དགོད༔ རོལ་མོའི་སྒྲ་སྙན་ཅིང་བརྗིད་ཆགས་པར་བྱ༔ རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོ་སོགས་མངའ་གསོལ་ཞིང་རང་རང་གི་གྲལ་ལ་འགོད་ཅིང་བདག་གནས་ཡོ་བྱད་ལ་བྱིན་དབབ་པར་བྱའོ༔ གསུམ་པ་སྒྲུབ་ཅིང་མཆོད་པས་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བ་ནི༔ སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་རྒྱུད་སྦྱངས་ནས་སྒྲུབ་པ་པོ་ཏིང་ངེ་འཛིན་བརྟན་པའམ༔ སྤྲོས་པ་ལ་མི་དགའ་ན་བདག་དང་མདུན་གྱི་བསྒྲུབ་གཞིའི་དཀྱིལ་འཁོར་དབྱེར་མེད་དུ་གསལ་བཏབ་ཅིང་ཕྲིན་ལས་བསྲང༔ ལས་དང་པོ་བའམ་སྤྲོས་པ་དང་བཅས་པའི་ཚེ་ཐོག་མར་བདག་གི་རྣལ་འབྱོར་བསྙེན་པའི་སྐབས་ལྟར་བྱས་ལ་འོད་གསལ་དུ་བསྡུ་ཞིང་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་ལྷར་ལྡང༔ དེ་ནས་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཚུལ་བཞིན་དུ་བྱ༔ ཚོགས་སྒྲུབ་ལ་ཛཔ྄་བཟླས་རྒྱུན་མི་གཅད༔ ཐུན་བཞིའམ་དྲུག་ཏུ་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་དང༔ སྐོང་
བཤགས་ཀྱི་རིམ་པ་གཞན་ཡང་གཏོང༔ ཐུན་མཚམས་སུ་དངོས་གྲུབ་འཕྲོག་པའི་ཉུལ་ལེའི་བགེགས་ཀྱི་ལིངྒ་འདུ་བྱས་ལ༔ རང་དབང་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀར་གསལ་བས་དགུག་གཞུག་དྲག་ཏུ་བྱའོ༔

第二部分，陈设装饰：
上方悬挂天幕；中间挂设绸缎和珍宝网帐；周围用帷幕环绕，内部摆放药食、血供、受用品、妙欲等供养物品；外围摆放箭、绸带和镜子等物；橛、宝剑、彩线网帐等作为装饰；高举伞盖、胜幢与飘扬的旗幡；持续不断地燃烧香和灯火等，使之温暖而庄严。
如果与会众修法相关，金刚上师带领诵咒与念诵，将宝瓶等物顺时针摆放于坛城；伴以悦耳而庄严的乐器声；向金刚王等主尊进行赋能，各自安置于各自位置，并将加持降临于自身所依及用品。
第三部分，通过修持供养唤起本尊意愿：
作为前行，修习者首先净化相续。若修行者禅定稳固或不喜繁琐，则观想自身与坛城本尊无别，并直接入正行。
对于初学者或需要详细仪轨者，首先按照前述个人修持的方式进行，融入光明中，然后以中间休息的本尊身而起。接着，如法进行前方生起的修持。
在会众修法中，不应中断咒语持诵。在四或六座期间进行会供，并进行满足忏悔等其他修持。
在座间，准备窃取成就的游荡障碍的替身，自观为大自在黑热嘎，猛烈地召请驱使。


 ཕུར་པ་འདྲིལ་ཞིང༔ ཧཱུྃ༔ འབར་བ་ཨེ་ཡི་དབྱིངས་རུམ་དུ༔ དམ་སྲི་འབྱུང་པོ་བཀུག་བྱས་ཏེ༔ དབང་ཆེན་ཁྲོས་པའི་མཚོན་གྱིས་གཟིར༔ རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་བརླག་པར་བྱ༔ ཧྲཱིཿཔདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་དང་དྲག་སྔགས་སོ་ལྔ་པ་དང་སྡེར་མོའི་སྔགས་ཨོཾ་གྷ་གྷ་སོགས་ཀྱིས་གདབ༔ ཐུན་གྱིས་བྲབ་ལ་ཚར་བཅད༔ དེ་མ་ཐག་ཏུ་བྱིན་དབབ་པའི་ཕྱིར༔ སྒྲུབ་པ་པོ་རྣམས་ཞྭ་གོས་རྒྱན་དང་ལྡན་པས་དར་གྱིས་གཡབ༔ སྦྱར་བའི་སྤོས་བསྲེག༔ རོལ་མོ་དབྱངས་དང་བཅས་པས༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ རྡོ་རྗེའི་སྐུ་མངའ་འགྲན་དུ་མེད་པ་ཡི༔ རྩ་གསུམ་རབ་འབྱམས་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་ཅན༔ ཐུགས་རྗེས་བརྩེར་དགོངས་འདིར་གཤེགས་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ལ་དབང་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེད༔ སྒྲུབ་པའི་གནས་མཆོག་རྡོ་རྗེའི་ཞིང་དུ་སྒྱུར༔ དམ་ཚིག་རྫས་ལ་དངོས་གྲུབ་བྱིན་ནུས་སྩོལ༔ བསྒྲུབས་པའི་འབྲས་བུ་ད་ལྟ་མཆིས་པར་མཛོད༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ འོག་མིན་བདེ་ཆེན་བཀོད་པའི་ཞིང་ཁམས་ནས༔ རིགས་ཀྱི་ཁྱབ་བདག་སྣང་མཐའ་ཚེ་དཔག་མེད༔ བདེ་གཤེགས་པདྨ་དབྱིངས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ ཐུགས་རྗེས་བརྩེར་དགོངས་འདིར་གཤེགས་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ལ་དབང་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེད༔ སྒྲུབ་པའི་གནས་མཆོག་རྡོ་རྗེའི་ཞིང་དུ་སྒྱུར༔ དམ་ཚིག་རྫས་ལ་དངོས་གྲུབ་བྱིན་ནུས་སྩོལ༔
བསྒྲུབས་པའི་འབྲས་བུ་ད་ལྟ་མཆིས་པར་མཛོད༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ འགྲོ་འདུལ་རང་བཞིན་སྤྲུལ་པའི་ཞིང་ཁམས་ནས༔ རིགས་ལྔ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བའི་སྐུར་སྟོན་པ༔ འཕགས་མཆོག་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ ཐུགས་རྗེས་བརྩེར་དགོངས་འདིར་གཤེགས་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ རྣལ་འབྱོར་སོགས༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ གནས་ཡུལ་དུར་ཁྲོད་དྲག་པོའི་ཞིང་ཁམས་ནས༔ གང་འདུལ་ལས་མཛད་མཐུ་རྩལ་ཐོགས་མེད་པ༔ རིགས་བཞིའི་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་འབུམ་གྱི་ཚོགས༔ ཐུགས་རྗེས་སོགས༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ གཞན་ཡང་ཕྱོགས་བཅུ་རབ་འབྱམས་ཞིང་ཁམས་ནས༔ བརྒྱུད་གསུམ་བླ་མ་ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ༔ དྷཱ་ཀི་ཆོས་སྲུང་དཀར་ཕྱོགས་སྐྱོང་བའི་ཚོགས༔ ཐུགས་རྗེས་སོགས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ དྷཱུ་མ་གྷ་ཡེ་ན་མ་སྭཱ་ཧཱ༔ ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་ཧ་རི་ནི་ས་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ས་མ་ཡ་ཧོ༔ ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ ཛྙཱ་ན་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཕེཾ་ཕེཾ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་བྱིན་ཕབས་པས་བདག་དང༔ གནས་དང༔ སྒྲུབ་རྫས་ལ་བྱིན་ཕེབ་པའི་རྟགས་སུ་འོད་དང༔ སྒྲ་དང༔ དྲི་དང༔ ཉམས་དགའ་ཞིང་ཟིལ་ཆེ་བ་སོགས་བྱུང་ན་རྒྱུན་གྱི་དངོས་གྲུབ་བླང་བར་བྱའོ༔ དེ་ལྟ་བུའི་སྒྲུབ་པའི་དུས་ཀྱི་ངེས་པ་ནི༔ རྒྱུད་ལས༔ ཞག་ནི་སུམ་ཅུ་ཕྲག་དྲུག་གིས༔ དབང་བསྒྱུར་རིགས་ཀྱི་དམ་པ་འགྲུབ༔ ཅེས་ཟླ་བ་དྲུག་ཏུ་ཡུལ་རྐྱེན་གྱིས་བར་མ་ཆོད་པར་ཏིང་འཛིན་
གསལ་ཞིང་བརྟན་པས་ཉམས་སུ་བླངས་ན་རིག་པ་འཛིན་པའི་ས་ལ་དབུགས་འབྱིན་པར་འགྱུར་རོ༔ གཞན་དུ་ཟླ་བ་གཅིག་གམ༔ ཞག་བདུན་ནམ༔ ཉིན་ཞག་གསུམ་གྱིས་མཐའ་རྟེན་པར་བསྒྲུབས་པས་ཀྱང་དུས་དང་དབང་པོ་དང་མཐུན་པར་དངོས་གྲུབ་ཅི་རིགས་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ༔

 ཕུར་པ་འདྲིལ་ཞིང༔ ཧཱུྃ༔ འབར་བ་ཨེ་ཡི་དབྱིངས་རུམ་དུ༔ དམ་སྲི་འབྱུང་པོ་བཀུག་བྱས་ཏེ༔ དབང་ཆེན་ཁྲོས་པའི་མཚོན་གྱིས་གཟིར༔ རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་བརླག་པར་བྱ༔ ཧྲཱིཿཔདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་དང་དྲག་སྔགས་སོ་ལྔ་པ་དང་སྡེར་མོའི་སྔགས་ཨོཾ་གྷ་གྷ་སོགས་ཀྱིས་གདབ༔ ཐུན་གྱིས་བྲབ་ལ་ཚར་བཅད༔ དེ་མ་ཐག་ཏུ་བྱིན་དབབ་པའི་ཕྱིར༔ སྒྲུབ་པ་པོ་རྣམས་ཞྭ་གོས་རྒྱན་དང་ལྡན་པས་དར་གྱིས་གཡབ༔ སྦྱར་བའི་སྤོས་བསྲེག༔ རོལ་མོ་དབྱངས་དང་བཅས་པས༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ རྡོ་རྗེའི་སྐུ་མངའ་འགྲན་དུ་མེད་པ་ཡི༔ རྩ་གསུམ་རབ་འབྱམས་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་ཅན༔ ཐུགས་རྗེས་བརྩེར་དགོངས་འདིར་གཤེགས་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ལ་དབང་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེད༔ སྒྲུབ་པའི་གནས་མཆོག་རྡོ་རྗེའི་ཞིང་དུ་སྒྱུར༔ དམ་ཚིག་རྫས་ལ་དངོས་གྲུབ་བྱིན་ནུས་སྩོལ༔ བསྒྲུབས་པའི་འབྲས་བུ་ད་ལྟ་མཆིས་པར་མཛོད༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ འོག་མིན་བདེ་ཆེན་བཀོད་པའི་ཞིང་ཁམས་ནས༔ རིགས་ཀྱི་ཁྱབ་བདག་སྣང་མཐའ་ཚེ་དཔག་མེད༔ བདེ་གཤེགས་པདྨ་དབྱིངས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ ཐུགས་རྗེས་བརྩེར་དགོངས་འདིར་གཤེགས་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ལ་དབང་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེད༔ སྒྲུབ་པའི་གནས་མཆོག་རྡོ་རྗེའི་ཞིང་དུ་སྒྱུར༔ དམ་ཚིག་རྫས་ལ་དངོས་གྲུབ་བྱིན་ནུས་སྩོལ༔
བསྒྲུབས་པའི་འབྲས་བུ་ད་ལྟ་མཆིས་པར་མཛོད༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ འགྲོ་འདུལ་རང་བཞིན་སྤྲུལ་པའི་ཞིང་ཁམས་ནས༔ རིགས་ལྔ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བའི་སྐུར་སྟོན་པ༔ འཕགས་མཆོག་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ ཐུགས་རྗེས་བརྩེར་དགོངས་འདིར་གཤེགས་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ རྣལ་འབྱོར་སོགས༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ གནས་ཡུལ་དུར་ཁྲོད་དྲག་པོའི་ཞིང་ཁམས་ནས༔ གང་འདུལ་ལས་མཛད་མཐུ་རྩལ་ཐོགས་མེད་པ༔ རིགས་བཞིའི་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་འབུམ་གྱི་ཚོགས༔ ཐུགས་རྗེས་སོགས༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ གཞན་ཡང་ཕྱོགས་བཅུ་རབ་འབྱམས་ཞིང་ཁམས་ནས༔ བརྒྱུད་གསུམ་བླ་མ་ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ༔ དྷཱ་ཀི་ཆོས་སྲུང་དཀར་ཕྱོགས་སྐྱོང་བའི་ཚོགས༔ ཐུགས་རྗེས་སོགས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ དྷཱུ་མ་གྷ་ཡེ་ན་མ་སྭཱ་ཧཱ༔ ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་ཧ་རི་ནི་ས་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ས་མ་ཡ་ཧོ༔ ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ ཛྙཱ་ན་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཕེཾ་ཕེཾ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་བྱིན་ཕབས་པས་བདག་དང༔ གནས་དང༔ སྒྲུབ་རྫས་ལ་བྱིན་ཕེབ་པའི་རྟགས་སུ་འོད་དང༔ སྒྲ་དང༔ དྲི་དང༔ ཉམས་དགའ་ཞིང་ཟིལ་ཆེ་བ་སོགས་བྱུང་ན་རྒྱུན་གྱི་དངོས་གྲུབ་བླང་བར་བྱའོ༔ དེ་ལྟ་བུའི་སྒྲུབ་པའི་དུས་ཀྱི་ངེས་པ་ནི༔ རྒྱུད་ལས༔ ཞག་ནི་སུམ་ཅུ་ཕྲག་དྲུག་གིས༔ དབང་བསྒྱུར་རིགས་ཀྱི་དམ་པ་འགྲུབ༔ ཅེས་ཟླ་བ་དྲུག་ཏུ་ཡུལ་རྐྱེན་གྱིས་བར་མ་ཆོད་པར་ཏིང་འཛིན་
གསལ་ཞིང་བརྟན་པས་ཉམས་སུ་བླངས་ན་རིག་པ་འཛིན་པའི་ས་ལ་དབུགས་འབྱིན་པར་འགྱུར་རོ༔ གཞན་དུ་ཟླ་བ་གཅིག་གམ༔ ཞག་བདུན་ནམ༔ ཉིན་ཞག་གསུམ་གྱིས་མཐའ་རྟེན་པར་བསྒྲུབས་པས་ཀྱང་དུས་དང་དབང་པོ་དང་མཐུན་པར་དངོས་གྲུབ་ཅི་རིགས་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ༔

 ཕུར་པ་འདྲིལ་ཞིང༔ ཧཱུྃ༔ འབར་བ་ཨེ་ཡི་དབྱིངས་རུམ་དུ༔ དམ་སྲི་འབྱུང་པོ་བཀུག་བྱས་ཏེ༔ དབང་ཆེན་ཁྲོས་པའི་མཚོན་གྱིས་གཟིར༔ རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་བརླག་པར་བྱ༔ ཧྲཱིཿཔདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་དང་དྲག་སྔགས་སོ་ལྔ་པ་དང་སྡེར་མོའི་སྔགས་ཨོཾ་གྷ་གྷ་སོགས་ཀྱིས་གདབ༔ ཐུན་གྱིས་བྲབ་ལ་ཚར་བཅད༔ དེ་མ་ཐག་ཏུ་བྱིན་དབབ་པའི་ཕྱིར༔ སྒྲུབ་པ་པོ་རྣམས་ཞྭ་གོས་རྒྱན་དང་ལྡན་པས་དར་གྱིས་གཡབ༔ སྦྱར་བའི་སྤོས་བསྲེག༔ རོལ་མོ་དབྱངས་དང་བཅས་པས༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ རྡོ་རྗེའི་སྐུ་མངའ་འགྲན་དུ་མེད་པ་ཡི༔ རྩ་གསུམ་རབ་འབྱམས་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་ཅན༔ ཐུགས་རྗེས་བརྩེར་དགོངས་འདིར་གཤེགས་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ལ་དབང་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེད༔ སྒྲུབ་པའི་གནས་མཆོག་རྡོ་རྗེའི་ཞིང་དུ་སྒྱུར༔ དམ་ཚིག་རྫས་ལ་དངོས་གྲུབ་བྱིན་ནུས་སྩོལ༔ བསྒྲུབས་པའི་འབྲས་བུ་ད་ལྟ་མཆིས་པར་མཛོད༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ འོག་མིན་བདེ་ཆེན་བཀོད་པའི་ཞིང་ཁམས་ནས༔ རིགས་ཀྱི་ཁྱབ་བདག་སྣང་མཐའ་ཚེ་དཔག་མེད༔ བདེ་གཤེགས་པདྨ་དབྱིངས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ ཐུགས་རྗེས་བརྩེར་དགོངས་འདིར་གཤེགས་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ལ་དབང་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེད༔ སྒྲུབ་པའི་གནས་མཆོག་རྡོ་རྗེའི་ཞིང་དུ་སྒྱུར༔ དམ་ཚིག་རྫས་ལ་དངོས་གྲུབ་བྱིན་ནུས་སྩོལ༔
བསྒྲུབས་པའི་འབྲས་བུ་ད་ལྟ་མཆིས་པར་མཛོད༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ འགྲོ་འདུལ་རང་བཞིན་སྤྲུལ་པའི་ཞིང་ཁམས་ནས༔ རིགས་ལྔ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བའི་སྐུར་སྟོན་པ༔ འཕགས་མཆོག་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ ཐུགས་རྗེས་བརྩེར་དགོངས་འདིར་གཤེགས་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ རྣལ་འབྱོར་སོགས༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ གནས་ཡུལ་དུར་ཁྲོད་དྲག་པོའི་ཞིང་ཁམས་ནས༔ གང་འདུལ་ལས་མཛད་མཐུ་རྩལ་ཐོགས་མེད་པ༔ རིགས་བཞིའི་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་འབུམ་གྱི་ཚོགས༔ ཐུགས་རྗེས་སོགས༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ གཞན་ཡང་ཕྱོགས་བཅུ་རབ་འབྱམས་ཞིང་ཁམས་ནས༔ བརྒྱུད་གསུམ་བླ་མ་ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ༔ དྷཱ་ཀི་ཆོས་སྲུང་དཀར་ཕྱོགས་སྐྱོང་བའི་ཚོགས༔ ཐུགས་རྗེས་སོགས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ དྷཱུ་མ་གྷ་ཡེ་ན་མ་སྭཱ་ཧཱ༔ ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་ཧ་རི་ནི་ས་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ས་མ་ཡ་ཧོ༔ ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ ཛྙཱ་ན་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཕེཾ་ཕེཾ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་བྱིན་ཕབས་པས་བདག་དང༔ གནས་དང༔ སྒྲུབ་རྫས་ལ་བྱིན་ཕེབ་པའི་རྟགས་སུ་འོད་དང༔ སྒྲ་དང༔ དྲི་དང༔ ཉམས་དགའ་ཞིང་ཟིལ་ཆེ་བ་སོགས་བྱུང་ན་རྒྱུན་གྱི་དངོས་གྲུབ་བླང་བར་བྱའོ༔ དེ་ལྟ་བུའི་སྒྲུབ་པའི་དུས་ཀྱི་ངེས་པ་ནི༔ རྒྱུད་ལས༔ ཞག་ནི་སུམ་ཅུ་ཕྲག་དྲུག་གིས༔ དབང་བསྒྱུར་རིགས་ཀྱི་དམ་པ་འགྲུབ༔ ཅེས་ཟླ་བ་དྲུག་ཏུ་ཡུལ་རྐྱེན་གྱིས་བར་མ་ཆོད་པར་ཏིང་འཛིན་
གསལ་ཞིང་བརྟན་པས་ཉམས་སུ་བླངས་ན་རིག་པ་འཛིན་པའི་ས་ལ་དབུགས་འབྱིན་པར་འགྱུར་རོ༔ གཞན་དུ་ཟླ་བ་གཅིག་གམ༔ ཞག་བདུན་ནམ༔ ཉིན་ཞག་གསུམ་གྱིས་མཐའ་རྟེན་པར་བསྒྲུབས་པས་ཀྱང་དུས་དང་དབང་པོ་དང་མཐུན་པར་དངོས་གྲུབ་ཅི་རིགས་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ༔

 ཕུར་པ་འདྲིལ་ཞིང༔ ཧཱུྃ༔ འབར་བ་ཨེ་ཡི་དབྱིངས་རུམ་དུ༔ དམ་སྲི་འབྱུང་པོ་བཀུག་བྱས་ཏེ༔ དབང་ཆེན་ཁྲོས་པའི་མཚོན་གྱིས་གཟིར༔ རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་བརླག་པར་བྱ༔ ཧྲཱིཿཔདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་དང་དྲག་སྔགས་སོ་ལྔ་པ་དང་སྡེར་མོའི་སྔགས་ཨོཾ་གྷ་གྷ་སོགས་ཀྱིས་གདབ༔ ཐུན་གྱིས་བྲབ་ལ་ཚར་བཅད༔ དེ་མ་ཐག་ཏུ་བྱིན་དབབ་པའི་ཕྱིར༔ སྒྲུབ་པ་པོ་རྣམས་ཞྭ་གོས་རྒྱན་དང་ལྡན་པས་དར་གྱིས་གཡབ༔ སྦྱར་བའི་སྤོས་བསྲེག༔ རོལ་མོ་དབྱངས་དང་བཅས་པས༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ རྡོ་རྗེའི་སྐུ་མངའ་འགྲན་དུ་མེད་པ་ཡི༔ རྩ་གསུམ་རབ་འབྱམས་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་ཅན༔ ཐུགས་རྗེས་བརྩེར་དགོངས་འདིར་གཤེགས་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ལ་དབང་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེད༔ སྒྲུབ་པའི་གནས་མཆོག་རྡོ་རྗེའི་ཞིང་དུ་སྒྱུར༔ དམ་ཚིག་རྫས་ལ་དངོས་གྲུབ་བྱིན་ནུས་སྩོལ༔ བསྒྲུབས་པའི་འབྲས་བུ་ད་ལྟ་མཆིས་པར་མཛོད༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ འོག་མིན་བདེ་ཆེན་བཀོད་པའི་ཞིང་ཁམས་ནས༔ རིགས་ཀྱི་ཁྱབ་བདག་སྣང་མཐའ་ཚེ་དཔག་མེད༔ བདེ་གཤེགས་པདྨ་དབྱིངས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ ཐུགས་རྗེས་བརྩེར་དགོངས་འདིར་གཤེགས་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ལ་དབང་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེད༔ སྒྲུབ་པའི་གནས་མཆོག་རྡོ་རྗེའི་ཞིང་དུ་སྒྱུར༔ དམ་ཚིག་རྫས་ལ་དངོས་གྲུབ་བྱིན་ནུས་སྩོལ༔
བསྒྲུབས་པའི་འབྲས་བུ་ད་ལྟ་མཆིས་པར་མཛོད༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ འགྲོ་འདུལ་རང་བཞིན་སྤྲུལ་པའི་ཞིང་ཁམས་ནས༔ རིགས་ལྔ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བའི་སྐུར་སྟོན་པ༔ འཕགས་མཆོག་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ ཐུགས་རྗེས་བརྩེར་དགོངས་འདིར་གཤེགས་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ རྣལ་འབྱོར་སོགས༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ གནས་ཡུལ་དུར་ཁྲོད་དྲག་པོའི་ཞིང་ཁམས་ནས༔ གང་འདུལ་ལས་མཛད་མཐུ་རྩལ་ཐོགས་མེད་པ༔ རིགས་བཞིའི་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་འབུམ་གྱི་ཚོགས༔ ཐུགས་རྗེས་སོགས༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ གཞན་ཡང་ཕྱོགས་བཅུ་རབ་འབྱམས་ཞིང་ཁམས་ནས༔ བརྒྱུད་གསུམ་བླ་མ་ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ༔ དྷཱ་ཀི་ཆོས་སྲུང་དཀར་ཕྱོགས་སྐྱོང་བའི་ཚོགས༔ ཐུགས་རྗེས་སོགས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ དྷཱུ་མ་གྷ་ཡེ་ན་མ་སྭཱ་ཧཱ༔ ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་ཧ་རི་ནི་ས་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ས་མ་ཡ་ཧོ༔ ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ ཛྙཱ་ན་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཕེཾ་ཕེཾ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་བྱིན་ཕབས་པས་བདག་དང༔ གནས་དང༔ སྒྲུབ་རྫས་ལ་བྱིན་ཕེབ་པའི་རྟགས་སུ་འོད་དང༔ སྒྲ་དང༔ དྲི་དང༔ ཉམས་དགའ་ཞིང་ཟིལ་ཆེ་བ་སོགས་བྱུང་ན་རྒྱུན་གྱི་དངོས་གྲུབ་བླང་བར་བྱའོ༔ དེ་ལྟ་བུའི་སྒྲུབ་པའི་དུས་ཀྱི་ངེས་པ་ནི༔ རྒྱུད་ལས༔ ཞག་ནི་སུམ་ཅུ་ཕྲག་དྲུག་གིས༔ དབང་བསྒྱུར་རིགས་ཀྱི་དམ་པ་འགྲུབ༔ ཅེས་ཟླ་བ་དྲུག་ཏུ་ཡུལ་རྐྱེན་གྱིས་བར་མ་ཆོད་པར་ཏིང་འཛིན་
གསལ་ཞིང་བརྟན་པས་ཉམས་སུ་བླངས་ན་རིག་པ་འཛིན་པའི་ས་ལ་དབུགས་འབྱིན་པར་འགྱུར་རོ༔ གཞན་དུ་ཟླ་བ་གཅིག་གམ༔ ཞག་བདུན་ནམ༔ ཉིན་ཞག་གསུམ་གྱིས་མཐའ་རྟེན་པར་བསྒྲུབས་པས་ཀྱང་དུས་དང་དབང་པོ་དང་མཐུན་པར་དངོས་གྲུབ་ཅི་རིགས་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ༔

